唐詩鑑賞下

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「馬嵬坡」即馬嵬驛，在今陝西興平縣西。天寶十五載（756）六月，安祿山叛軍攻破潼關，危及長安，玄宗倉皇出逃。經過馬嵬坡時，扈從部隊因怨憤而嘩變，自行處死奸相楊國忠，並要求玄宗殺死楊貴妃。這就是歷史上有名的馬嵬之變。

此詩首句的「玄宗回馬」，指大亂平定、兩京收復之後，成了太上皇的玄宗從蜀中回返長安。其時距「楊妃死」已很久了。兩下並提，意謂玄宗能重返長安，正是犧牲楊妃換來的。一存一歿，意味深長。玄宗割捨貴妃固然使局勢得到轉機，但內心的矛盾痛苦一直貫穿於他的後半生，儘管山河重光（「日月新」），也不能使他忘懷死去的楊妃，這就是所謂「雲雨難忘」。「雲雨難忘」與「日月新」對舉，可喜下長恨相兼，寫出了玄宗複雜矛盾的心理。

詩的後兩句特別耐人玩味。「終是聖明天子事」，有人說這是表彰玄宗在危亡之際識大體，有決斷，堪稱「聖明」，但從末句「景陽宮井又何人」來看，並非如此。「景陽宮井」用的是陳後主的故事。當隋兵打進金陵，陳後主和他的寵妃張麗華藏在景陽宮井內，一同作了隋兵的俘虜。同是帝妃情事，又同當干戈逼迫之際，可比性極強，取擬精當。玄宗沒有落到陳後主這步田地，是值得慶幸的，但要說「聖明」，也僅僅是比陳後主「聖明」一些而已。「聖明天子」揚得很高，卻以昏味的陳後主來作陪襯，就頗有幾分諷意。只不過話說得微婉，耐人玩味罷了。

但就此以為詩人對玄宗毫無同情，也不盡然。唐時人對楊妃之死，頗有深責玄宗無情無義者。鄭詩又似為此而發。上聯已暗示馬嵬賜死，事出不得已，雖時過境遷，玄宗仍未忘懷雲雨舊情。所以下聯「終是聖明於子事」，「終是」的口吻，似是要人們諒解玄宗當日的處境。

《圍爐詩話》說：「古人詠史但敘事而不出己意，則史也，非詩也；出己意、發議論而斧鑿錚錚，又落宋人之病」：「用意隱然，最為得體」。此詩對玄宗有所婉諷，亦有所體諒，可謂能「出己意」又「用意隱然」，在詠史詩中不失為佳作。

（周嘯天）

雪詩

雪詩

張孜

長安大雪天，鳥雀難相覓。

其中豪貴家，搗椒泥四壁。

到處爇紅爐，周回下羅冪。

暖手調金絲，蘸甲斟瓊液。

醉唱玉塵飛，困融香汁滴。

豈知饑寒人，手腳生皴劈。

張孜生當唐末政治上極其腐朽的懿宗、僖宗時代。他寫過一些抨擊時政、反映社會現實的詩篇，遭到當權者的追捕，被迫改名換姓，渡淮南逃。他的詩大都散佚，僅存的就是這一首《雪詩》詩分三層：頭兩句為一層，點明時間、地點、環境；中八句為一層，揭露了「豪貴家」征歌逐舞的豪奢生活；後兩句為一層，寫「饑寒人」的貧苦。

詩以「長安」開頭，表明所寫的內容是唐朝京都的見聞。「大雪天」，說明季節、天氣。雪大到何種程度呢？詩人形象地用「鳥雀難相覓」來說明。大雪紛飛，迷茫一片，連鳥雀也迷失了方向，真是冰天雪地的景象。這就為後面的描寫、對比安排了特定環境。

以下，以「其中」二字過渡，從大雪天的迷茫景象寫到大雪天「豪貴家」的享樂生活。「搗椒泥四壁」，是把花椒搗碎，與泥混合，塗抹房屋四壁。漢未央宮有椒房殿，乃皇后所居之室。這裡寫「豪貴家」以椒泥房，可以想見室內的溫暖、芳香下華麗。

「到處爇紅爐」兩句，寫室內的陳設。既然是「豪貴家」，他們陳設之富麗，器物之精美，自不待言，但詩中一一撇開，僅選擇了「紅爐」「羅冪」兩件設施。「紅爐」可以驅寒，「羅冪」用以擋風。紅爐「爇（燃燒）」而「到處」，言其多也；羅冪「下」而「周回（周圍）」，言其密也。這表明室外雪再大，風再猛，天再寒，而椒房之內，仍然春光融融一片。

「暖手調金絲」四句，寫「豪貴家」征歌逐舞、酣飲狂歡的筵席場面：歌女們溫軟的纖手彈奏着迷人的樂曲，姬妾們斟上一杯杯瓊漿美酒。室外雪花紛飛狂舞，室內人們也在醉歌狂舞，直至人疲身倦，歌舞仍然無休無止，一滴滴香汗從佳人們的俊臉上流淌下來……。

詩的結尾，筆鋒一轉，「手腳生皴劈」，寫「饑寒人」的手腳因受凍裂開了口子。這兩句扣住大雪天「鳥雀難相覓」這一特定環境，是作者的精心安排。在這大雪飛揚、地凍天寒的日子裡，「饑寒人」還在勞作不已，為生活而奔走，為生存而掙扎。這就提出了一個發人深省的社會問題。「豈知」，很有份量，不僅是責問，簡直是痛斥。作者憤怒之情，表露無遺。

《雪詩》在前二句環境烘托之後，把豪門貴族的糜爛生活，繪出三幅圖畫：富家椒房圖、羅冪紅爐圖、絃歌宴飲圖。前兩幅是靜狀，後一幅是動態，都寫得色彩穠麗，生動逼真，而在篇末，「豈知」一轉，翻出新意，揭示貧富懸殊、階級對立的社會現實，擴展、深化了主題思想。對比是《雪詩》在藝術手法上的一個顯著的特色。這種對比，是深深植根於現實生活的，和詩的內容取得了高度的和諧與統一。全詩用入聲韻，讀來給人一種急切悲憤而又鬱結難伸之情，感人肺腑。

（蕭哲庵）

辛苦吟

辛苦吟

于濆

壠上扶犁兒，手種腹長饑。

窗下投梭女，手織身無衣。

我願燕趙姝，化為嫫母姿。

一笑不值錢，自然家國肥。

這首詩前四句表現下層人民的饑寒，後四句表現上層社會的糜費；兩相對照，深刻地反映了封建社會中的不合理現象。全詩用的是對比手法，不僅前半首和後半首將下層與上層情況作了鮮明的一般性對照，而且前半首與後半首又分別用了不同的特殊對比手法，具體表現下層和上層的情況：前半首用的是「推理對比」，後半首用的是「轉化對比」。

前四句說，在田地裡扶犁耕種的男兒，理應有飯吃，吃得飽，但是實際上卻挨餓；在窗牖下投梭織布的婦女，理應有衣穿，穿得暖，但是實際上卻在受凍。情理本應如此，而實際卻正相反，情理與實際形成強烈的對比；這種情理並非直接表現出來的，只寫出條件，由讀者推理，然後與實際情形對照，可稱之為「推理對比」。這種對比，讀者會對不合理現象發出「豈有此理」的感嘆，既能以理服人，又能以情動人，頗有藝術效果。

推理對比，早就有此傳統。《淮南子。說林訓》說：「屠者藿羹，車者步行，陶者缺盆，匠者狹廬，為者不得用，用者不肯為。」這裡就包含了推理對比。這手法在詩歌中普遍運用，如孟郊《織婦辭》「如何織紈素，自着藍縷衣」，杜荀鶴《蠶婦》「年年道我蠶辛苦，底事渾身着苧麻」，都是表現用者不肯為，為者不得用。宋張俞《蠶婦》云：「昨日到城郭，歸來淚滿巾。遍身羅綺者，不是養蠶人。」這首詩歷來膾炙人口。它之所以能如此耐人尋味，也正在於採用了以理服人、以情動人的推理對比手法。表現生活中衣、食、住、行各方面的不合理現象，多用此法。《辛苦吟》就用此法表現了食、衣兩方面的不合理情況。