孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者， 寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
【譯文】
孟子說：「修養心性的最好辦法是減少慾望。一個人如果慾望 很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多， 即便本性還有所保留，那也是很少的了。」
【讀解】
那失去或保留的本性是什麼？
就是「人之初，性本善」的「善」。
外物改變人的本性，感官之慾減損人的善心。所以，慾望太 多的人，往往利令智昏，做了慾望的奴隷，其結果是「慾望號街 車」不知駛向哪裡，失去控制，墜入萬劫不復的深淵。
因此，修養心性的最好辦法就是減少慾望，寡慾清心。
老子說：「見素抱朴，少私寡慾。」（《道德經》第十九章）
孟子當然不是老子的學生，在「寡慾」的問題上也絶不會走 得像老子那樣遠，不會到「禁慾」的程度。但在「養心莫善於寡 欲」的見解上有相通之處，這也的確是事實。畢競，儒道兩家並 非在所有問題上都是針鋒相對的罷。
狂者、狷者與好好先生
【原文】
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進 取，不忘其初。』①孔子在陳，何思魯之狂士？」 孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取， 狷者有所不為也』。②孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張③、曾皙、牧皮（
4）者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐然，曰，『古之人，古之人。』夷（
6）考其行，而 不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原（
7）乎！鄉原，德之賊也（
8）。」』
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何為踽踽涼涼（
9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹 然（
10）媚于世也者，是鄉原也。」
萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德 之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之 似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之 道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠（
11），恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經（
12） 而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
【註釋】
①孔子在陳曰：見《論語·公冶長》，原文為：「子在陳曰：『歸與歸與！ 吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」』與萬章所引略有不同。 ②孔子……：見《論語·子路》。原文和孟子這裡所引一樣。③琴張；人 名，不詳。④牧皮：人名，不詳。（
5）嘐嘐（Xiao）：趙歧註：「志大言 大者也。’」（
6）夷：平。或認為作語助詞，無義。（
7）鄉原（yuan）；也 作「鄉愿」。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是 現代所謂「老好人」、「好好先生」。(
8)孔子曰：這段話在《論語·陽貨》 中只有「子日：『鄉原，德之賊也。」』（
9）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼 涼：淡薄，冷漠。(
10)閹：指閹人，即宦官。閹然指像宦官那樣巴結逢迎 的樣子。（
11）四美：有害農作物的雜草。（
12）反：同「返」、經：正常之道。 （
13）慝（te）：奸邪。
【譯文】
萬章問道：「孔子在陳國說：『何不歸去呢！我的那些學生們 忘大而狂放，進取而不忘本。』孔子在陳國、為什麼思念魯國的那 些狂放之士呢？」
孟子說：「孔子『得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必 然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有 所不為。』孔子難道不想和言行合于中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。」
萬章問：「請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？」
孟子說：「如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的 人。」
萬章問：「為什麼說他們是狂放的人呢？」 孟子說：「他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說『古人 呀！古人呀！』可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說： 『從我家門口經過卻不進到我的屋裡來，而我並不遺憾的，那就只 有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。』」
萬章問：「什麼樣的人可以稱為好好先生呢？」
孟子說：「好好先生批評狂者說：『為什麼這樣志大言大呢？言 語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人 呀！古人呀！』又批評指者說：『為什麼這樣落落寡合呢？生在這 個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。』像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。」
萬章說：「一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個 老好人，孔子卻認為他是偷道德的賊，這是為什麼呢？」
