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所以孟子一再說：「你錯了。」並不承認白圭治水有什麼了不 起，更不用說超過大禹了。
從白圭治水「以鄰國為壑」聯想到我們生活中「以鄰為壑」的 現象，那可真是比比皆是，舉不勝舉的了。比如說，一個普遍現 象是，自己家裡裝修得非常豪華舒適，乾淨得一塵不染，但卻把 垃圾桶垃圾袋放在與鄰居共用的樓道里；自己家裡的花崗石地面 或木地板或純羊毛地毯要保持清潔，卻把一家人乃至客人的臭鞋 子都堆在門外樓道上擺展覽，讓上上下下的鄰居都在鞋陣中捂鼻 而行。這只是最為常見最為普遍的生活小事，至于那商家之間的 競爭，同事之間的勾心鬥角，政治鬥爭中的你死我活，「以鄰為 壑」的手段更是無所不用其極。總而言之就是一種損人利己，嫁 禍於人的行為。
當然，你知道「以鄰為壑」，人家也同樣知道「以鄰為壑」，結 果是人人都成了「鄰」，成了「壑」’，到時候，也就沒有一處乾淨， 沒有一處不受災害了。由此看來，「以鄰為壑」的最終結果是害人 害己。所以，還是收起這種「仁人所惡」的「以鄰為壑」手段， 「以鄰為友」，大家和睦相處，互相幫助的好。
君子不亮，惡乎執？
【原文】
孟子曰：「君子不亮①，惡乎執？」
【註釋】
①亮；同「諒」，誠信。
【譯文】
孟子說：「君子不講信用，怎麼能夠有操守呢？」
【讀解】
關於「信」的問題，孔子、孟子都有表面上看來自相矛盾的 說法：
孔子一方面說：「人而無信，不知其可也。」（《論語·為政》） 另一方面卻又說：「言必信，行必果，孩在然小人哉！」（《論語· 子路》）
孟子一方面說：「君子不亮，惡乎執？」另一方面卻又說：「大 人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」（《離婁下》）
這種自相矛盾，正如我們已多次說過的那樣，其實正是原則 與變通二者的對立統一。在孔子、孟子看來，一方面，「信」是君 子立身處世的基本原則之一；但另一方面，又不能拘泥于小節小 信。所以，應該以「義」來進行調節變通，這就是孟子所說的 「惟義所在。」其實，二者的辯證統一，孔子在《論語·衛靈公》裡 也已經說到過，這就是「君子貞而不諒。」貞是大信，諒是小信 （與孟子本章的「亮」（諒）泛指一般的信不一樣）。一句話，要大 信，不要小信；要在原則問題上講信用，不要拘泥固守于小節上 的一成不變。
這就是孔子、孟子關於「信」的辯證觀，值得我們特別注意． 以免引起思想認識上的迷惑不解乃至于混亂。
好善足以治天下
【原文】
魯欲使樂正子①為政。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」
公孫丑曰：「樂正于強乎？」
曰：「否。」
「有知慮乎？」
曰：「否。」
「多聞識乎？」
曰：「否。」
「然則奚為喜而不寐？」
曰：「其為人也好善②。」
「好善足乎？」
曰：「好善優於天下③，而況魯國平？夫苟好善，則四海之內 皆將輕④千里而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：也也（
6），予 既（
5）已知之矣。’也也之聲音顏色距（
7）人于千里之外。士止於千里之 外，則讒諂面諛（
8）之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？」
【註釋】
①樂正子：複姓樂正，名克。②好善：這裡特指喜歡聽取善言。 ③優於天下：優於治天下的意思。優，充足。④輕：易，容易，不以 為難。⑤也也（yi）：自滿的樣子。(
6)既；盡，都。(
7)距：同 「拒」。（
8）讒：說陷害人的壞話。餡：巴結，奉承。諛：討好逢迎。
【譯文】
魯國打算讓樂正子治理國政。孟子說：「我聽到這一消息，歡 喜得睡不着覺。」
公孫丑問：「樂正子很有能力嗎？」
孟子說：「不。」
公孫丑問：「有智慧有遠見嗎？」
孟子說：「不。」
公孫丑問：「見多識廣嗎？」
孟子說：「不。」
公孫丑問：「那您為什麼高興得睡不着覺呢？」
孟子回答說：「他為人喜歡聽取善言。」
公孫丑問：「喜歡聽取善言就夠了嗎？」
孟子說：「喜歡聽取善言足以治理天下，何況治理魯國呢？假 如喜歡聽取善言，四面八方的人從千里之外都會趕來把善言告訴 他；假如不喜歡聽取善言，那別人就會摹仿他說：『呵呵，我都已 經知道了！』呵呵的聲音和臉色就會把別人拒絶于千里之外。士人 在千里之外停止不來，那些進讒言的阿談奉承之人就會來到。與 那些進讒言的阿波奉承之人住在一起，要想治理好國家，辦得到 嗎？」
【讀解】
在孟子看來，治理好一個國家並不單靠執政者個人的能力、智 慧和學識，而應當廣泛聽取和採納別人的意見，集思廣益。這樣， 就會吸引天下的有識之士，治理國家，乃至于治理天下就會遊刃 有餘了。相反，如果自以為是，聽不進別人的意見，那真正的有 識之士就會被拒之於千里之外，而奸邪的餡媚之徒就會乘虛而入。 這樣一來，想治理好國家就是不可能的了。
