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天地位皆南鄉，同席，地在東，共牢而食。高帝、高後配于壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢。牲用繭慄，玄酒陶匏。《禮記》曰天子籍田千畝以事天地，繇是言之，宜有黍、稷。天地用牲一，燔燎，瘞E
85F用牲一，高帝、高後用牲一。天用牲左，及黍、稷燔燎南郊；地用牲右，及黍、稷瘞于北郊。其旦，東鄉再拜朝日；其夕，西鄉再拜夕月。然後孝弟之道備，而神-嘉享，萬福降輯。此天地合祀，以祖、妣配者也。
其別樂曰『冬日至，于地上之圜丘奏樂六變，則天神皆降；夏日至，于澤中之方丘奏樂八變，則地-皆出。』天地有常位，不得常合，此其各特祀者也。
陰陽之別于日冬、夏至；其會也，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地于南郊，以高帝、高後配。陰陽有離合，《易》曰『分陰分陽，迭用柔剛』。以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高後配而望群陽。皆以助致微氣，通道優弱。當此之時，後不省方，故天子不親而遣有司，所以正承天順地，復聖王之制，顯太祖之功也。
渭陽祠勿復修。群望未悉定，定復奏。”奏可。三十餘年間，天地之祠五徙焉。
後莽又奏言：“《書》曰『類于上帝，-于六宗』。歐陽、大、小夏侯三家說六宗，皆曰上不及天，下不及地，旁不及四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六，名實不相應。《禮記》祀典，功施於民則祀之。天文：日、月、星、辰，所昭仰也；地理：山、川、海、澤，所生殖也。
《易》有八卦，『乾』、『坤』六子，水火不相逮，雷風不相-，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
臣前奏徙甘泉泰-、汾陰后土皆復于南、北郊。謹案《周官》『兆五帝于四郊』，山川各因其方，今五帝兆居在雍五-，不合于古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。
星、辰、水、火、溝、瀆，皆六完之屬也。
今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地。今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰-，而稱地-曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊，未有尊稱。宜令地-稱皇地後-，兆曰廣。《易》曰『方以類聚，物以群分』。分群神以類相從為五部，兆天地之別神：中央帝黃靈后土-及日廟、北辰、北斗、填星、中宿中宮于長安城之未地兆；東方帝太昊青靈勾芒-及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮于東郊兆；南方炎帝赤靈祝融-及熒惑星、南宿南宮于南郊兆；西方帝少-白靈蓐收-及太白星、西宿西宮于西郊兆；北方帝顓頊黑靈玄冥-及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮于北郊兆。”奏可，於是長安旁諸廟兆-甚盛矣。
莽又言：“帝王建立社稷，百王不易。社者，土也。
宗廟，王者所居。稷者，百谷之主，所以奉宗廟，共粢盛，人所食以生活也。
王者莫不尊重親祭，自為之主，禮如宗廟。《詩》曰『乃立塚土』。又曰『以禦田祖，以祈甘雨』。《禮記》曰『唯祭宗廟社稷，為越紼而行事』。聖漢興，禮儀稍定，已有官社，未立官稷。”遂於官社後立官稷，以夏禹配食官社，后稷配食官稷。稷種-樹。徐州牧歲貢五色土各一斗。
莽篡位二年，興神仙事，以方士蘇樂言，起八風台于宮中。台成萬金，作樂其上，順風作液湯。又種五梁禾于殿中，各順色置其方面，先煮鶴髓、毒冒、犀玉二十餘物漬種，計粟斛成一金，言此黃帝谷仙之術也。
以樂為黃門郎，令主之。莽遂崇鬼神瀅祀，至其末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千餘種。後不能備，乃以鷄當鶩雁，犬當麋鹿。數下詔自以當仙，語在其《傳》。
贊曰：漢興之初，庶事草創，唯一叔孫生略定朝廷之儀。若乃正朔、服色、郊望之事，數世猶未章焉。至于孝文，始以夏郊，而張倉據水德，公孫臣、賈誼更以為土德，卒不能明。孝武之世，文章為盛，太初改制，而碸懟⑺韭砬ǖ扔檀映肌⒁曛言，服色數度，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以為帝出於《震》，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而復始，自神農、黃帝下歷唐、虞三代而漢得火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。昔共工氏以水德間于木、火，與秦同運，非其次序，故皆不永。由是言之，祖宗之制蓋有自然之應，順時宜矣。究觀方士祠官之變，谷永之言，不亦正乎！不亦正乎！
卷二十六 天文志第六
凡天文在圖籍昭昭可知者，經星常宿中外官凡百一十八名，積數七百八十三星，皆有州國官宮物類之象。其伏見蚤晚，邪正存亡，虛實闊狹，及五星所行，合散犯守，陵歷鬥食，彗孛飛流，日月薄食，暈適背袕，抱珥虹-，迅雷風襖，怪雲變氣：此皆陰陽之津，其本在地，而上發於天者也。
政失于此，則變見于彼，猶景之象形，鄉之應聲。是以明君睹之而寤，飭身正事，思其咎謝，則禍除而福至，自然之符也。
中宮天極星，其一明者，泰一之常居也，旁三星三公，或曰子屬。後句四星，末大星正妃，余三星後宮之屬也。
環之匡衛十二星，-臣。皆曰紫宮。
前列直鬥口三星，隨北-鋭，若見若不見，曰陰德，或曰天一。紫宮左三星曰天槍，右四星曰天C
964。後十七星絶漢抵營室，曰閣道。
