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張果者，隱于恆州條山，常往來汾晉間。時人傳有長年秘術。耆老云：「為兒童時見之，自言數百歲矣。」唐太宗、高宗累征之，不起。則天召之出山，佯死於妒女廟前。時方盛熱，須臾臭爛生蟲。聞于則天，信其死矣。後有人于恆州山中復見之。果常乘一白驢，日行數萬里，休則重疊之，其厚如紙，置於巾箱中；乘則以水噀之，還成驢矣。開元二十三年，玄宗遣通事舍人裴晤，馳驛于恆州迎之。果對晤氣絶而死。晤乃焚香啟請，宣天子求道之意。俄頃漸蘇。晤不敢逼，馳還奏之。乃命中書舍人徐嶠，賫璽書迎之。果隨嶠到東都，于集賢院安置。肩輿入宮，備加禮敬。玄宗因從容謂曰：「先生得道者也，何齒發之衰耶？」果曰：「衰朽之歲，無道術可憑，故使之然，良足恥也；今若盡除，不猶愈乎。」因于禦前拔去鬢髮，擊落牙齒，流血溢口。玄宗甚驚，謂曰：「先生休舍，少選晤語。」俄頃召之。青鬢皓齒，愈于壯年。一日，秘書監王迥質、太常少卿蕭華嘗同造焉。時玄宗欲令尚主，果未知之也，忽笑謂二人曰：「娶婦得公主，甚可畏也。」迥質與華相顧，未諭其言。俄頃有中使至，謂果曰：「上以玉真公主早歲好道，欲降于先生。」果大笑，竟不承詔。二人方悟向來之言。是時公卿多往候謁。或問以方外之事，皆詭對之。每云：「余是堯時丙子年人。」時莫能測也。又云：「堯時為侍中。」善於胎息，累日不食，食時但進美酒及三黃丸。玄宗留之內殿，賜之酒。辭以山臣飲不過二升。有一弟子，飲可一斗。玄宗聞之喜，令召之。俄一小道士，自殿檐飛下，年可十六七，美姿容，旨趣雅淡。謁見上，言詞清爽，禮貌臻備。玄宗命坐。果曰：「弟子常侍立於側，未宜賜坐。」玄宗目之愈喜，遂賜之酒，飲及一斗，不辭。果辭曰：「不可更賜，過度必有所失，致龍顏一笑耳。」玄宗又逼賜之。酒忽從頂湧出，冠子落地，化為一榼（明抄本「榼」下有「蓋」字）。玄宗及嬪禦皆驚笑，視之，已失道士矣。但見一金榼在地，覆之，榼盛一斗。驗之，乃集賢院中榼也。累試仙術，不可窮紀。有師（「師」原作「歸」，據《新唐書·方技傳》改。）夜光者善視鬼，玄宗常召果坐于前，而敕夜光視之。夜光至禦前奏曰：「不知張果安在乎，願視察也。」而果在禦前久矣，夜光年不能見。又有邢和璞者，有算術。每視人，則布籌于前。未幾，已能詳其名氏、窮遠（明抄本、許刻本「遠」作「達」。）、善惡、夭壽。前後所計算千數，未常不析其苛細。玄宗奇之久矣，及命算果，則運籌移時，意竭神沮，終不能定其甲子。玄宗謂中貴人高力士曰：「我聞神仙之人，寒燠不能瘵其體，外物不能浼其中。今張果善算者莫得究其年，視鬼者莫得見其狀，神仙倏忽，豈非真者耶。然常聞謹斟飲之者死，若非仙人，必敗其質，可試以飲之。」會天大雪，寒甚，玄宗命進謹斟賜果。果遂舉飲，盡三卮，醺然有醉色，顧謂左右曰：「此酒非佳味也。」即偃而寢，食頃方寤。忽覽鏡視其齒，皆斑然焦黑。遽命侍童取鐵如意，擊其齒盡，隨收于衣帶中，徐解衣，出藥一貼，色微紅光瑩，果以傅諸齒穴中，已而又寢，久之忽寤，再引鏡自視，其齒已生矣，其堅然光白，愈于前也。玄宗方信其靈異，謂力士曰：「得非真仙乎。」遂下詔曰：「恆州張果先生，遊方之外者也，跡先高尚，心入窅冥。久混光塵，應召趙闕。莫知甲子之數，且謂羲皇上人。問以道樞，盡會宗極。今則將行朝禮，爰申寵命，可授銀青光祿大夫，仍賜號通玄先生。」未幾，玄宗狩于咸陽，獲一大鹿，稍異常者。庖人方饌，果見之曰：「此仙鹿也，已滿千歲。昔漢武元狩五年，臣曾侍從，畋于上林。時生獲此鹿，既而放之。」玄宗曰：「鹿多矣，時遷代變，豈不為獵者所獲乎？」果曰：「武帝舍鹿之時，以銅牌志于左角下。」遂命驗之，果獲銅牌二寸許，但文字凋暗耳。玄宗又謂果曰：「元狩是何甲子？至此凡幾年矣？」果曰：「是歲癸亥，武帝始開昆明池；今甲戌歲，八百五十二年矣。」玄宗命太史氏校其長歷，略無差焉。玄宗愈奇之。時又有道士葉法善，亦多術。玄宗問曰：「果何人耶？」答曰：「臣知之；然臣言訖即死，故不敢言。若陛下免冠跣足救，臣即得活。」玄宗許之。法善曰：「此混沌初分白蝙蝠精。」言訖，七竅流血，僵仆于地。玄宗遽詣果所，免冠跣足，自稱其罪。果徐曰：「此兒多口過，不謫之，恐敗天地間事耳。」玄宗復哀請久之。果以水噀其面，法善即時復生。其後果陳老病，乞歸恆州。詔給驛送到恆州。天寶初，玄宗又遣徵召。果聞之，忽卒。弟子葬之。後發棺，空棺而已。（出《明皇雜錄》、《宣室志》、《續神仙傳》）
【譯文】
