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《無諍論》言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣，非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無是無非，消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡心所破，豈無心于能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我為得，棄他之失，即有取捨，大生是非，便是增諍。答曰：言為心使，心受言詮；和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚于日月，猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘齏粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而迴首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌禪，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根緣所宜爾。于彼于此，何所厚薄哉？雖復終日按劍，極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退？此謂鷦褷已翔于寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎！丈夫當弘斯道矣。
《無諍論》言：無諍之道，通於內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今為子言之。何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，樸質其心，行不言之教，當於此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本末不諍，是物之真矣。答曰：諍與無諍，不可偏執。本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？于今而諍，何驗非本？夫居後而望前，則為前；居前而望後，則為後。而前後之事猶如彼此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢阱，受覊紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無為也，無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故慇勤教示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不彷彿遐路，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計校，我思惟，以此而言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎？正應虛己而游乎世，俯仰于電露之間耳。明月在天，眾水咸見，清風至林，群籟畢響。吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路，浩浩乎！堂堂乎！豈復見有諍為非，無諍為是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌，消晷漏，唯對於明道？戲論哉！糟粕哉！必欲且考真偽，蹔觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表裡綜核，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。
尋以本官兼通直散騎侍郎使齊，還除散騎侍郎、鎮南始興王諮議參軍，兼東宮管記。歷太子庶子、仆，兼管記如故。後主即位，遷秘書監、右衛將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。
縡為文典麗，性又敏速，雖軍國大事，下筆輒成，未嘗起草，沉思者亦無以加焉，甚為後主所重。然性木強，不持檢操，負才使氣，陵侮人物，朝士多銜之。會施文慶、沈客卿以便佞親幸，專制衡軸，而縡益疏。文慶等因共譖縡受高麗使金，後主收縡下獄。縡素剛，因憤恚，乃于獄中上書曰：「夫君人者，恭事上帝，子愛下民，省嗜欲，遠諂佞，未明求衣，日旰忘食，是以澤被區宇，慶流子孫。陛下頃來酒色過度，不虔郊廟之神，專媚淫昏之鬼；小人在側，宦豎弄權，惡忠直若仇讎，視生民如草芥；後宮曳綺綉，廄馬餘菽粟，百姓流離，殭屍蔽野；貨賄公行，帑藏損耗，神怒民怨，眾叛親離。恐東南王氣，自斯而盡。」書奏，後主大怒。頃之，意稍解，遣使謂縡曰：「我欲赦卿，卿能改過不？」縡對曰：「臣心如面，臣面可改，則臣心可改。」後主於是益怒，令宦者李善慶窮治其事，遂賜死獄中，時年五十五。有集十捲行于世。
時有吳興章華，字仲宗，家世農夫，至華獨好學，與士君子游處，頗覽經史，善屬文。侯景之亂，乃游嶺南，居羅浮山寺，專精習業。歐陽頠為廣州刺史，署為南海太守。及歐陽紇敗，乃還京師。太建中，高宗使吏部侍郎蕭引喻廣州刺史馬靖，令入子為質，引奏華與俱行。使還，而高宗崩。後主即位，朝臣以華素無伐閲，競排詆之，乃除大市令，既雅非所好，乃辭以疾，鬱鬱不得志。禎明初，上書極諫，其大略曰：「昔高祖南平百越，北誅逆虜；世祖東定吳會，西破王琳；高宗克複淮南，闢地千里：三祖之功，亦至勤矣。陛下即位，于今五年，不思先帝之艱難，不知天命之可畏，溺于嬖寵，惑于酒色，祠七廟而不出，拜妃嬪而臨軒，老臣宿將，棄之草莽，諂佞讒邪，升之朝廷。今疆埸日蹙，隋軍壓境，陛下如不改弦易張，臣見麋鹿復游于姑蘇台矣。」書奏，後主大怒，即日命斬之。
