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我們在沉思洞察的瞬間，超脫了動物生命，認識到把人從禽獸生活中輓救出來的較偉大的目標；可是在此種哲學中，這樣的瞬間沒有容留餘地。那些覺得無目的的活動是充分的善的人，在柏格森的書裡會找到關於宇宙的賞心悅目的描繪。但是在有些人看來，假如要行動有什麼價值，行動必須出於某種夢想、出於某種富於想像的預示，預示一個不像我們日常生活的世界那麼痛苦、那麼不公道、那麼充滿鬥爭的世界；一句話，有些人的行動是建築在沉思上的，那些人在此種哲學中會絲毫找不到他們所尋求的東西，不會因為沒有理由認為它正確而感覺遺憾。
第二十九章
威廉‧詹姆士
威廉‧詹姆士（WilliamJames，
1842—
1910）基本上是個心理學家，但由於以下兩點理由而在哲學上佔有重要地位：
他創造了他稱之為「徹底經驗論」的學說；他是名叫「實用主義」或「工具主義」的這種理論的三大倡導者之一。他在晚年為美國哲學的公認領袖，這是他當之無愧的。他因為研究醫學，從而又探討心理學；
1890年出版的他在心理學方面的巨著優秀無比。不過，這本書是科學上的貢獻而不是哲學上的貢獻，所以我不准備討論。
威廉‧詹姆士的哲學興趣有兩個方面，一是科學的一面，另一面是宗教一面。在科學的一面上，他對醫學的研究使他的思想帶上了唯物主義的傾向，不過這種傾向被他的宗教情緒抑制住了。他的宗教感情非常新教徒品味，非常有民主精神，非常富於人情的溫暖。他根本不肯追隨他的弟弟亨利，抱吹毛求疵的勢利態度。他曾說：「據人講魔王是一位紳士，這倒難保不是，但是天地之神無論是什麼，它決不可能是紳士。」
這是一種很典型的意見。
詹姆士因為溫厚熱情，有一副給人好感的品質，几乎普遍為人所愛戴。我所知道的唯一對他毫不愛慕的人就是桑塔雅那，威廉‧詹姆士曾把他的博士論文說成是「腐敗之典型」。這兩人之間在氣質上存在着一種怎樣也無法克服的對立。桑塔雅那也喜好宗教，但是喜好的方式大不相同。他從審美方面和歷史方面喜好宗教，不把它當作對道德生活的幫助；很自然，他對天主教教義遠比對新教教義要愛好。他在理智上不承認任何基督教理，但是他滿願意旁人信基督教理，而他自己去欣賞他認為的基督教神話。在詹姆士看來，這樣的態度只能讓他覺得不道德。他由他的清教徒家系保留下來一個根深蒂固的信念，認為最重要的是善良行為，而他的民主感情使他不能預設對哲學家講一套真理、對俗人講另一套，這樣一種想法。新教徒與舊教徒的氣質上的對立，在非正統信徒們中間也還是存在的；桑塔雅那是一個舊教的自由思想家，威廉‧詹姆士不管如何偏異端，總是個新教的自由思想家。
詹姆士的徹底經驗論之說，是
1904年在一篇叫作「『意識』存在嗎？」的論文中最初發表的。這篇文章的主要目的是否定主體客體關係是根本性的關係。直到當時為止，哲學家們向來認為當然存在着一種叫「認識作用」的事件，在此事件中，有個實體即認識者或稱主體，察知另一個實體，即被認識的事物，或稱客體。認識者被看作是一個心或靈魂；被認識的對象也許是物質對象、永恆本質、另一個心，或者——在自意識中——和認識者同一。在一般公認的哲學中，几乎一切都和主體客體的二元對立有密不可分的關係。假如不承認主體和客體的區別是基本的區別，那麼精神與物質的區別、沉思的理想、以及傳統的「真理」概念，一切都需要從根本上重新加以考慮。 至於我，我深信在這個問題上詹姆士有一部分是正確的，單為這個理由，他在哲學家當中就可說配佔有崇高的地位。我原先不這樣認為，後來詹姆士以及與他意見相同的人使我相信了他的學說是對的。不過我們且來談他的議論。
他說，意識「乃是一種非實體的名稱，無資格在第一原理當中占一個席位。那些至今仍舊死抱住它的人，不過是在死抱住一個回聲，即漸漸消逝的『靈魂』給哲學空氣留下的微弱餘音罷了」。他接下去說，並沒有「什麼原始的素材或存在的質，與構成物質對象、構成我們關於物質對象的思維材料的素材或存在的質相對立」。他說明他並不是否定我們的思維執行着一種認識功能，這種功能可以稱作「意識到」。他所否定的不妨粗略地說是這個見解：意識是一種「事物」。他認為「僅有一種原始的素材或材料」，世界的一切都是由它構成的。這種素材他稱之為「純粹經驗」。他說，認識作用就是純粹經驗的兩個部分之間的一種特別關係。主體客體關係是導出的關係：「我相信經驗並不具有這種內在的兩重性」。經驗的一個已定的未分割部分，可以在這種關係中是認識者，在那種關係中是被認識的東西。
他把「純粹經驗」定義成「為我們後來的反省供給材料的直接的生命流轉」。
