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有一些有力的實際理由，說明如果打算達到他講的目標，實際上會達到完全不同的情況。門閥式的貴族現在已經聲名掃地了；唯一行得通的貴族社會形式就是像法西斯黨或納粹黨那樣的組織。那樣的組織激起人們的反對，在戰爭中可能是要被打敗的；但是它假如沒有被打敗，不久以後必定成為一個十足的警察國家，國家裡的統治者們生活在暗殺的恐怖中，英雄人物都進了集中營。在這種社會裡，信義廉恥被告密破壞一光，自封的超人貴族階級蛻化成一個戰戰兢兢的懦夫的集團。
不過，這些只是現代講的道理；在貴族政治不成為問題的過去時代，這些道理就不會是適用的。埃及的政府照尼采式的原則管理了幾千年。直到美國獨立和法國大革命為止，几乎所有的大國的政府都是貴族政府。因此，我們必須問問自己，我們不喜歡一種有這樣悠久的成功歷史的政體而喜歡民主制，有沒有什麼充實理由；或者，因為我們談的不是政治而是哲學，更不如問排斥尼采藉以維護貴族政治的那種倫理，有沒有客觀根據。
和政治問題相對而言的倫理問題，是一個關於‧同‧情‧心的問題。按別人的痛苦使自己不樂這種意義來講，同情心多少總是人天然固有的；幼小的孩子聽見旁的孩子哭自己也苦惱。
但是這種感情的發展在不同的人大不相同。有些人以加給別人苦楚為樂；也有些人，就像如來佛，感覺只要還有任何生靈在受苦，他們就不可能完全快樂。大多數人在感情上把人劃分成敵和友，對後者抱同情，對前者不抱同情。像基督教或佛教的倫理那樣的倫理，其感情基礎是在普遍同情上；尼采的倫理，是在完全沒有同情上。（他常常宣揚反對同情的論調，在這方面我們覺得他不難遵守自己的訓條。）問題是：假使如來佛和尼采當面對質，任何一方能不能提出來什麼該打動公平聽者的心的議論呢？我所指的並不是政治議論。我們可以想像他們像在《約伯記》第一章裡那樣，出現在全能者面前，就神應當創造哪一種世界提出意見。兩人各會說些什麼呢？
如來佛會開始議論，說到痲瘋患者被擯棄在社會之外，悲慘可憐；窮人們，憑疼痛的四肢勞苦奔波，靠貧乏的食物僅僅維持活命；交戰中的傷員，在纏綿的痛苦中死去；孤兒們，受到殘酷的監護人的虐待；甚至最得志的人也常常被失意和死的想法纏住心。他會說，必須找出一條超脫所有這些悲哀負擔的道路，而超脫只有通過愛才能夠達到。
尼采這個人只有全能的神才能夠制止他半途插話，當輪到他講的時候，他會突然叫道：「我的天哪，老兄！你必須學得性格堅強些。為什麼因為瑣屑的人受苦而哭哭啼啼呢？或者，因為偉大人物受苦而你這樣做呢？瑣屑的人受苦也受得瑣屑，偉大人物受苦也受得偉大，而偉大的痛苦是不該惋惜的，因為這種痛苦是高貴的。你的理想是個純粹消極的理想——沒有痛苦，那只有靠非存在才能完全達到。相反，我抱著積極的理想：我欽佩阿爾西拜阿底斯、弗裡德里希二世皇帝和拿破崙。為了這樣的人，遭什麼不幸都值得。主啊，我向你呼籲，你這位最偉大的創造藝術家可不要讓你的藝術衝動被這個不幸的精神病人的墮落的、恐怖籠罩下的順口嘮叨抑制住。」
如來佛在極樂世界的宮廷裡學習了自他死後的全部歷史，並且精通了科學，以有這種知識為樂，可是為人類對這種知識的使用法感覺難過；他用冷靜的和藹態度回答：「尼采教授，您認為我的理想是純粹消極的理想，這是您弄錯了。當然，它包含着一種消極成分，就是沒有痛苦；但是它此外也有積極東西，和您的學說中見得到的一樣多。雖然我並不特別景仰阿爾西拜阿底斯和拿破崙，我也有我的英雄：我的後繼者耶穌，他叫人去愛自己的敵人；還有那些發現怎樣控制自然的力量、用比較少的勞力獲取食物的人；那些告訴人如何減少疾病的醫生；那些瞥見了神的至福的詩人、藝術家和音樂家們。愛和知識和對美的喜悅並不是消極；這些足夠充滿歷來最偉大的人物的一生。」
尼采回答：“儘管如此，你的世界總還是枯燥無味的。你應當研究研究赫拉克利特，他的著作在天國圖書館裡完整地保存下來了。你的愛是憐憫心，那是由痛苦所勾動的；假使你老實，你的真理也是不愉快的東西，而且通過痛苦才能認識它；至于說美，有什麼比賴兇猛而發出光輝的老虎更美呢？
不行，如果我主竟然決斷你的世界好，恐怕我們都會厭煩得死掉了。”
如來佛回答：「‧您也許這樣，因為您愛痛苦，您對生活的愛是假愛。但是真正愛生活的人在我的世界裡會感到現世界中誰也不能有的那種幸福。」
至於我，我贊同以上我所想像的如來佛。但是我不知道怎樣用數學問題或科學問題裡可以使用的那種論證來證明他意見正確。我厭惡尼采，是因為他喜歡瞑想痛苦，因為他把自負升格為一種義務，因為他最欽佩的人是一些征服者，這些人的光榮就在於有叫人死掉的聰明。但是我認為反對他的哲學的根本理由，也和反對任何不愉快但內在一貫的倫理觀的根本理由一樣，不在於訴諸事實，而在於訴諸感情。尼采輕視普遍的愛，而我覺得普遍的愛是關於這個世界我所希冀的一切事物的原動力。他的門徒已經有了一段得意時期，但是我們可以希望這個時期即將迅速地趨于終了。
第二十六章
功利主義者
