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還有另一個十分合乎邏輯的例外：人對於無能力給予他保護的主權者，沒有任何義務。這樣看來，在查理二世流亡期間霍布士歸服克倫威爾，便名正言順了。
政黨或現在我們所謂的工會一類的團體，當然不許存在。
所有教師都得做主權者的仆役，只講授主權者認為有用的東西。財產權僅只臣民對其他臣民講有效，對主權者講不成立。
主權者握有管制對外貿易的權。他不受民法約束。主權者手中的懲治權並非由什麼正義概念來的，而是因為他保留了在自然狀態下人人持有的自由：在自然狀態下，誰加害旁人也無法怪罪他。
書中開列出國家瓦解的種種有趣的原因（被外國征服除外）。這些原因是：給予主權者的權力太小；容許臣民有私人判斷；凡違反良心的事一律是罪之說；信仰靈感；所謂主權者受民法約束這種理論；承認絶對的私有財產；分割主權；模仿希臘人和羅馬人，俗權與靈權分離；否認主權者有征稅權；有勢力的臣民得人心；以及與主權者有爭論的自由。關於所有這些原因，在當時近期的英、法歷史中都有豐富的例證。
霍布士認為教導人民信服主權者的各種權限，不應當有很大困難，因為人民難道沒有被教導信仰了基督教、甚至信仰了違背理性的「化體說」嗎？應該特定出一些日子來學習服從的義務。對民眾的訓導有賴于各大學的正確教學，因此必須加意監督大學。對神的禮拜必須清一色，宗教就是主權者頒定的宗教。
在第二編結尾，他表示希望某個主權者讀到這本書，自立為一個絶對君主。這願望總還不像柏拉圖的願望：某個國王會變成哲學家那麼偏于空想。霍布士向君主們擔保，這本書容易讀而且十分有趣。
第三編《論基督教國》，說明不存在一統教會，因為教會必須依附俗界政府。在各個國家，國王應該是教會首領；教皇的「大君權」和教皇無過說是不能承認的。可以想見，這一編中主張非基督徒主權者治下的基督徒臣民，在外表上應該服從，因為乃縵在臨門廟中難道不無奈屈身嗎？
第四編《論黑暗的王國》主要涉及對羅馬教會的批判；羅馬教會把靈權放到俗權之上，霍布士因此憎惡它。這編的其餘部分是對「空洞哲學」的攻擊，他說的「空洞哲學」通常指亞里士多德哲學。
現在試論斷我們對《利維坦》一書抱什麼看法。這問題不容易談，因為書裡的優點和缺點極密切地錯雜在一起。
在政治上，有兩個不同的問題，一個是關於國家的最良好形式的問題，一個是關於國家權力的問題。按照霍布士的意見，國家的最良好‧形‧式是君主制，但這並非他倡導的主義中的重要部分。重要部分是國家‧權‧力應當是絶對的這個論點。
這種主義，或跟它類似的主義，是文藝復興和宗教改革期間在西歐成長起來的。首先，封建貴族被路易十一、愛德華四世、斐迪南和伊薩白拉以及後繼的君主們懾服了。然後，在新教國家，宗教改革又使俗界政府能夠占了教會的上風。亨利八世掌中握有以前任何英王不曾享有的大權。但是在法國，宗教改革運動最初卻產生正相反的效果；夾在吉茲派和余格諾派中間，歷代國王几乎毫無實權。在霍布士寫書前不久，亨利四世和黎歇留奠定了君主專制的基礎，這在法國一直延續到大革命時代。在西班牙，查理五世挫敗了議會，而腓立普二世除對教會的關係外，也是專制君主。不過在英國，清教徒將亨利八世的事業又一筆勾銷；他們的事業活動引起霍布士的這種想法：反抗主權者必定產生無政府狀態。
一切社會都面臨着無政府狀態和專制政治兩種危險。清教徒，尤其是獨立教會派，深記專制政治的危險；相反，霍布士經歷了各種對抗的熱狂主義的鬥爭，因此他讓對於無政府狀態的恐懼纏住了心。在王政復辟後興起、而在
1688年後得勢的自由主義哲學家，這兩種危險都領悟到了；他們對斯揣弗和再洗禮派雙方都厭惡。於是洛克有了權能分立說及「約制與均衡」說。在英國，當國王還有威勢的時期，有過真正的權能分立；嗣後國會成了太上主宰，最終大權轉到內閣。
在美國，國會和最高法院能夠抵制現政府，就這個限度說來目下仍舊存在着約制與均衡。在德國、意大利、俄國和日本，政府更取得了超過霍布士認為適度的權力。所以總的說，關於國家權力這一點，世界已經順着霍布士的心願走下來了；在這以前先有過一段很長的自由主義時期，至少從表面上看，世界是朝相反方向發展的。儘管這次大戰的結局如此，看來很明顯，國家的職權必定繼續擴大，和國家對抗必定變得困難而更困難。
霍布士所提出的支持國家的理由，即國家是替代無政府狀態的唯一途徑，大體上講是個妥實的理由。不過國家也可能像
1789年的法國和
1917年的俄國那樣，壞得讓人感覺暫時的無政府狀態倒比那樣的國家繼續下去還好。並且，如果政府對反叛不存幾分畏懼，一切政府傾向暴政的趨勢便沒辦法遏制。霍布士講的那種順從屈服的態度假使庶民真普遍採取了，政府會比現在更糟。在政治範圍內是這樣：倘若可能，政府要竭力使其個人地位不可動搖；在經濟範圍內是這樣：政府要竭力假公濟私，養肥自己和一派同黨；在知識範圍內是這樣：政府要壓制每一個對政府的權力似乎有威脅的新發現或新學說。我們所以不僅想到無政府狀態的危險，也考慮跟政府的全能化密切連帶著的不公平與僵化的危險，理由正在於此。
