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你說由於自然的光明，這是一件非常明顯的事，即保存和創造只是從我們的思想方法來看才是不同的，而從事實上來看並沒有不同。但是我看不出這是明顯的事，除非也許象我剛纔所說的那樣，在這樣的一些結果裡，它們要求它們的原因在當前而且繼續不斷地作用着，象光和諸如此類的東西那樣。
你接著說你在你裏邊沒有那種能力能夠使你自己保存下來，因為你既然是一個在思維的東西，那麼假如這樣的一種能力是在你裏邊，你會對它有所認識。但是在你裏邊的確有某一種能力，它使你確信你將繼續存在；不過不是必然地、無可懷疑地，因為這種能力，或者是自然的構造，不管它是什麼吧，還做不到給你剷除一切種類的毀滅原因，不拘它是內在的還是外在的。這就是為什麼你將繼續存在下去，因為你在你裏邊有足夠的能力，不是為了重新產生你，而是為了使你在萬一有什麼毀滅原因突然到來的情況下，得以繼續存在下去。
不過，你從你的全部推理中結論得很好：你依賴一個和你不同的什麼東西，但不是由於你被重新產生，而是由於你以前曾經被它產生過。
你接著說，你所依賴的這個存在體既不能是你的父母，也不能是除了你的父母以外的東西。但是，為什麼不是你的父母呢？你不是好象那麼明顯地和你的身體一起被他們產生的嗎？不必說太陽和許多別的東西也助成你的產生。你說：可是，我是一個在思維的東西，一個在我心裡有上帝的觀念的東西。
然而你的父母，或者你父母的精神，他們不也是和你一樣是在思維的東西嗎？不是也有上帝的觀念嗎？而你為什麼要在這裡，象你所做的那樣，喋喋不休地又說你以前說過的那個定理，即這是一件非常明顯的事：在原因裡一定至少和在它的結果裡有一樣多的實在性？你說，假如我所依存的是上帝以外的東西，那麼人們可以問：他是自在的呢，還是他在①的？因為，假如他是自在的，那麼他就是上帝；假如他是他在的，那麼人們將再一次地問同樣的問題，直到人們達到一個自在的原因時為止，而結果，這個自在的原因就是上帝；因為在這上面無窮地往上追究是不可能的。不過，假如你的父母曾經是你的存在的原因，那麼這個原因之存在也不是自在的，而是他在的，而這個別的原因又是由於別的原因而存在的，這樣一直到無窮；而假如你不能同時證明世界有始，因而有第一個父親，在他上面再沒有父親了，你就永遠不能證明這樣無窮地往上追究有什麼不合理。的確，這樣無窮地往上追究之所以似乎不合理僅僅在於這些原因彼此如此緊密地互相連結和從屬，以致低級的東西沒有高級的推動就不能行動；就如同一個什麼東西被一塊石頭碰動了，石頭是由一根根子推動的，棍子是被手搖動的；或者如同一個重量是弔在一根鏈子的最末一個環上，這個環是被在它上面的一個環牽引着，而那一個環又被再上面的一個環牽引着；因為，這樣一來，就必須追究到一個使其餘的一切都動起來的首動者。然而在這些原因裡（它們是這樣被安排了的，即當第一個原因毀滅時，依存於它的那個原因就不能續存下去，就不能起作用），好象是假定追究到無窮去也並沒有什麼不合理。
因此，當你說，非常明顯，不可能追究到無窮這話的時候，你看亞里士多德是否這樣判斷的；他認為世界是無始的，他並不認為有第一個父親。
①由於別的原因而存在。
你繼續進行你的推理說，人們也不能夠假定也許很多原因共同產生了你的存在，你從其中的一個原因裡接受了你歸之於上帝的那些完滿性中之一的觀念，從另外一個原因裡接受了一個另外的觀念，因為所有這些完滿性都只能存在於以統一性或單純性為其主要完滿性的唯一的、真實的上帝之中。
