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先生歸，定會于龍泉寺之中天閣，每月以朔望初八廿三為期。書壁以勉諸生曰：「雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。承諸君子不鄙，每予來歸，咸集於此，以問學為事，甚盛意也。然不能旬日之留，而旬日之間又不過三四會。
一別之後，輒復離群索居，不相見者動經年歲。然則豈惟十日之寒而已乎？若是而求萌櫱之暢茂條達，不可得矣。故予切望諸君勿以予之去留為聚散，或五六日，八九日，雖有俗事相妨，亦須破冗一會于此。務在誘掖獎勸，砥礪切磋，使道德仁義之習日親日近，則勢利紛華之染亦日遠日疏：所謂相觀而善，百工居肆以成其事者也。
相會之時，尤須虛心遜志，相親相敬。大抵朋友之交，以相下為益，或議論未合，要在從容涵育，相感以成；不得動氣求勝，長傲遂非，務在默而成之，不言而信。其或矜己之長，攻人之短，粗心浮氣，矯以沽名，訐以為道，挾勝心而行憤嫉，以圮族敗群為志，則雖日講時習于此，亦無益矣。」
答顧東橋璘書有曰：「朱子所謂格物雲者，是以吾心而求理於事事物物之中，如求孝子之理於其親之謂也。求孝之理果在於吾之心耶？抑果在於親之身耶？假而果在於親之身，而親沒之後，吾心遂無孝之理與？見孺子之入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在孺子之身與？抑在於吾身之良知與？以是例之，萬事萬物之理，莫不皆然。是可以見析心與理為二之非矣。若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。
吾心之良知，即所謂天理也。致吾心之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。故曰：致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。
是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區區前之所云，與朱子晚年之論，皆可不言而喻矣。」又曰：「心者身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意；有知而後有意，無知則無意矣。
知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也，如意用於事親，即事親為一物；意用於治民，則治民為一物；意用於讀書，即讀書為一物；意用於聽訟，即聽訟為一物；凡意之所在，無有無物者，有是意，即有是物，無是意，即無是物。物非意之用乎？格字之義，有以至字訓者。如格于文祖，必純孝誠敬，幽明之間，無一不得其理，而後謂之格；有苗之頑，實文德誕敷而後格，則亦兼有正字之義在其間，未可專以至字盡之也。如格其非心，大臣格君心之非之類，是則一皆正其不正以歸於正之義，而不可以至字為訓矣。
且《大學》格物之訓，又安知不以正字為義乎？如以至字為義者，必曰窮至事物之理，而後其說始通。是其用功之要全在一窮字，用力之地全在一理字也。若上去一窮字，下去一理字，而直曰致知在至物，其可通乎？夫窮理盡性，聖人之成訓見于《繫辭》者也。苟格物之說而果即窮理之義，則聖人何不直曰致知在窮理，而必為此轉折不完之語，以啟後世之弊耶？蓋《大學》格物之說，自與《繫辭》窮理大旨雖同，而微有分辨。
窮理者，兼格致城正而為功也；故言窮理，則格致誠正之功皆在其中；言格物，則必兼舉致知、誠意、正心，而後其功始備而密。今偏舉格物而遂謂之窮理，此非惟不得格物之旨，並窮理之義而失之矣。」其末繼以拔本塞源之論，其略曰：「聖人之心，視天下之人無內外遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不安全而教養之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異於聖人也，特其間于有我之私，隔於物慾之蔽；大者以小，通者以塞，甚有視其父子、兄弟如仇仇者。
聖人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以復其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授，所謂道心惟微，惟精惟一，允執厥中。而其節目，則舜之命契，所謂父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信五者而已。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之聖，勉此者謂之賢，而背此者，雖啟明如朱，亦謂之不肖。
下至閭井田野農工商賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使之孝其親，弟其長，信其朋友，以復其心體之同然，則人亦孰不能之乎？學校之中，惟以成德為事；有長於禮樂，長於政教，長於水土播植者，則就其成德而因使益精其能。迨夫舉德而任，則用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟當其能，則終身安於卑瑣而不以為賤。當是時，才質之下者，則安其農工商賈之分，各勤其業以相生相養，而無有乎希高慕外之心；才能之異若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能，或營衣食，或通有無，或備器用，集謀併力，以求遂其仰事俯育之願。
譬之一身，目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執，而手之所探，足必前焉；蓋其元氣充周，血脈條暢，是以癢痾呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。此聖人之學所以惟在復心體之同然，而知識技能，非所以與論也。三代以降，教者不復以此為教，而學者不復以此為學。霸者之徒，竊取先生之近似者，假之於外以內濟其私，天下靡然宗之，聖人之道遂以蕪塞。
