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」故夫聖賢之言，將以明斯道示諸人，使天下之人曉然知道之在是，庶民興焉。庶民興，則邪慝息；邪慝息，則萬物序而天地官矣，夫然後聖賢之心始安而其言如已也。是故其言也，求其是則已矣，非以為聞見之高也；求其明則已矣，非以為門戶之高也。而後之為聖賢之學者，其初也，執聞見以自是，而不知聖人之所是者，天下之公是也；立門戶以自明，而不知聖人之所明者，天下之同明也。
故其後也，言愈多而愈支，支則不可行矣；門愈高而愈小，小則不可通。皆意也，己也，勝心之為也。而世之號為豪傑者，方皆溺于其中而莫之知也。其亦可哀已矣！
夫天之命於我而我之具於心者，自有真是真非，至明而不容有蔽者也。故天上之言道者，至不一也。苟以平心觀之，易氣玩之，則其是是非非，自不能遁吾心之真知也。唯夫聞見已執于未觀之先，而門戶又高於既玩之際，則其言雖是也，蔽于聞見之私，而不知其是；指雖明也，隔于門戶之異，而不通其明。
道之不明於天下，治之所以不能追復前古者，其所由來遠矣！
是錄也，門弟子錄陽明先生問答之辭、討論之書，而刻以示諸天下者也。吉也從游宮牆之下，其於是《錄》也，朝觀而夕玩，口誦而心求，蓋亦自信之篤而竊見夫所謂道者，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸後世，無朝夕人心之所同然者也。故命逢吉弟校續而重刻之，以傳諸天下。天下之於是《錄》也，但勿以聞見梏之，而平心以觀其意；勿以門戶隔之，而易氣以玩其辭。
勿以《錄》求《錄》也，而以我求《錄》也，則吾心之本體自見，而凡斯《錄》之言，皆其心之所固有，而無復可疑者矣。則夫大道之明於天下，而天下之所以平者，將亦可竢也已。嘉靖三年冬十月十有八日，賜進士出身中順大夫紹興府知府、門人渭北南大吉謹序。
（錄自佐藤一齋《傳習錄欄外書》）
陽明先生存稿序
黃 綰
古人之文，實理而已。理散兩間，韞諸人心，無跡可見，必俟言行而彰。言行，人之樞機，君子慎之，而實理形焉。
古者左史記言，右史記事，此其載籍之初，文之權輿乎？故文之為用，以之撰天地而天地為昭，以之體萬物而萬物為備，以之明人紀而人紀為明，以之闡鬼神而鬼神為顯，以之理庶民而庶民為從，以之考三王而三王為歸，以之俟後聖而後聖為存；所以經緯天地，肇率人紀，綱維萬物，探索陰陽，統貫古今，變通幽明，而不可廢者也。
陽明先生夙負豪傑之資，始隨世俗學文，出入儒、老、釋之間，中更竄謫流離之變，乃篤志為學，久之深有省于孟子「良知」之說，《大學》「親民」之旨，反身而求于道，充乎其自得也。故其發於言行也，日見其宏廓深潛，中和信直，無少偏戾。故其見于文也，亦日見其浩博淵邃，清明精切，皆足以達其志而無遺。或告之君父，或質之朋友，或迪之門生，或施之政事，或試之軍旅，以至登臨之地、燕處之時，雖一聲一欬之微，亦無往而非實理之形。
由此不息，造其精以極于誠，是故其用之也，天地可以經緯，人紀可以肇率，萬物可以綱維，陰陽可以探索，古今可以統貫，幽明可以變通。
惜乎！天不欲，遺不獲，盡見行事，大被斯世，其僅存者唯《文錄》、《傳習錄》、《居夷集》而已，其餘或散亡及傳寫訛錯。撫卷泣然，豈勝斯文之慨？及與歐陽崇一、錢洪甫、黃正之率一二子侄，檢粹而編訂之，曰《陽明先生存稿》。洪甫攜之吳中，與黃勉之重為厘類，曰《文錄》、曰《別錄》，刻梓以行，庶傳之四方，垂之來世，使有志之士知所用心，則先生之學之道為不亡矣。
（錄自黃綰《石龍集》卷十三）
續刻傳習錄序
錢德洪
古人立教，皆為未悟者設法，故其言簡夷明白，人人可以與知而與能。而究極所止，雖聖人終身用之，有所未盡。蓋其見道明徹，先知進學之難易，故其為教也循循善誘，使人悅其近而不覺其入。喜其易而各極所趨。
夫人之良知一也，而領悟不能以皆齊。有言下即能了悟者矣；有良知雖明，不能無間，必有待于修治之功者矣；有修治之功百倍於人，而後其知始徹者矣。善教者不語之以其所悟，而惟視其所入，如大匠之作室然，規矩雖一，而因物曲成，故中材上下，皆可與入道。若不顧其所安，而概欲強之以其所未及，教者曰：「斯道之妙也如是。
」學者亦曰：「斯道之妙也如是。」彼以言授，此以言接；融釋于聲聞，懸解于測意，而遂謂道固如是矣，寧不幾于狂且惑乎？
吾師陽明先生，平時論學，未嘗立一言，惟揭《大學》宗旨，以指示人心。謂大學之教，自帝堯明德睦族以降，至孔門而復明。其為道也，由一身以至家國天下，由初學以至聖人；徹上徹下，通物通我，無不具足。此性命之真，幾聖學之規矩也。
然規矩陳矣，而運用之妙，則由乎人。故及門之士，各得所趨，而莫知其所由入，吾師既沒，不肖如洪領悟未徹，又不肯加百倍之功。同志歸散四方，各以所得引接來學，而四方學者漸覺頭緒太多。執規矩者，滯于形器，而無言外之得；語妙悟者，又超於規矩之外，而不切事理之實；願學者病焉。
