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夫謂遜志務時敏者，非謂其飾情卑禮于其外，汲汲於事功聲譽之間也。其遜志也，如地之下而無所不承也，如海之虛而無所不納也；其時敏也，一于天德，戒懼于不睹不聞，如太和之運而不息也。夫然，百世以俟聖人而不惑，溥博淵泉而時出之，言而民莫不信，行而民莫不悅，施及蠻貊，而道德流於無窮，斯固說之所以為說也。以是為報，虞佐其能以卻我乎？孟氏云：「責難之謂恭」。
吾其敢以後世文章之士期虞佐乎？顏氏云：「舜，何人也？予，何人也？」虞佐其能不以說自期乎？人還，燈下草草為謝。相去益遠，臨楮怏悒！
答方叔賢
辛巳
承示《大學原》，知用心于此深密矣。道一而已，論其大本大原，則《六經》、《四書》無不可推之而同者，又不特《洪範》之於《大學》而已。此意亦仆平日于朋友中所常言者。譬之草木，其同者，生意也；其花實之疏密，枝葉之高下，亦欲盡比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。
今吾兄方自喜以為獨見新得，鋭意主張是說，雖素蒙信愛如鄙人者，一時論說當亦未能遽人。且願吾兄以所見者實體諸身，必將有疑；果無疑，必將有得；果無得，又必有見；然後鄙說可得而進也，學之不明幾百年矣。近幸同志如甘泉、如吾兄者，相與切磋講求，頗有端緒。而吾兄忽復牽滯文義若此，吾又將誰望乎？君子論學，固惟是之從，非以必同為貴。
至于入門下手處，則有不容于不辯者，所謂毫釐之差千里之謬矣。致知格物，甘泉之說與仆尚微有異，然不害其為大同。若吾兄之說，似又與甘泉異矣。相去遠，恐辭不足以達意，故言語直冒，不復有所遜讓。
近與甘泉書，亦道此，當不以為罪也。
二
癸未
此學蓁蕪，今幸吾儕復知講求于此，固宜急急遑遑，並心同志，務求其實，以身明道學。雖所人之途稍異，要其所志而同，斯可矣。不肖之謬劣，已無足論。若叔賢之於甘泉，亦乃牽制於文義，紛爭于辯說，益重世人之惑，以啟呶呶者之口，斯誠不能無憾焉！憂病中不能數奉問，偶有所聞，因謙之去，輒附此。
言無倫次。渭先相見，望並出此。
與楊仕鳴
辛巳
差人來，知令兄已于去冬安厝，墓有宿草矣，無由一哭，傷哉！所委志銘，既病且冗，須朋友中相知深者一為之，始能有發耳。
喻及「日用講求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習以趨時好。」幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善誠身。果如是，德安得而不日新！業安得而不富有！謂「每日自檢，未有終日渾成片段」者，亦只是致知工夫間斷。夫仁，亦在乎熟之而已。
又云：「以此磨勘先輩文字同異，工夫不合，常生疑慮。」又何為其然哉？區區所論致知二字，乃是孔門正法眼藏，于此見得真的，直是建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑！知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻于前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。
尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎！所謂「此學如立在空中，四面皆無倚靠，萬事不容染着，色色信他本來，不容一毫增減。若涉些安排，着些意思，便不是合一功夫」，雖言句時有未瑩，亦是仕鳴見得處，足可喜矣。但須切實用力，始不落空。若只如此說，未免亦是議擬仿象，已後只做得一個弄精魄的漢，雖與近世格物者癥候稍有不同，其為病痛，一而已矣。
詩文之習，儒者雖亦不廢，孔子所謂「有德者必有言」也。若着意安排組織，未有不起於勝心者，先輩號為有志斯道，而亦復如是，亦只是習心未除耳。仕鳴既知致知之說，此等處自當一勘而破，瞞他些子不得也。
二
癸未
別後極想念，向得尚謙書，知仕鳴功夫日有所進，殊慰所期。大抵吾黨既知學問頭腦，已不慮無下手處，只恐客氣為患，不肯實致其良知耳。後進中如柯生輩，亦頗有力量可進，只是客氣為害亦不小。行時嘗與痛說一番，不知近來果能克去否？書至，來相見，出此共勉之。
前輩之於後進，無不欲其入于善，則其規切砥勵之間，亦容有直情過當者，卻恐後學未易承當得起。既不我德，反以我為仇者，有矣，往往無益而有損。故莫若且就其力量之所可及者誘掖獎勸之。往時亦嘗與仕鳴論及此，想能不忘也。
三
癸未
前者是備錄區區之語，或未盡區區之心，此冊乃直述仕鳴所得，反不失區區之見，可見學貴乎自得也。古人謂「得意忘言」，學苟自得，何以言為乎？若欲有所記札以為日後印證之資，則直以己意之所得者書之而已，不必一一拘其言辭，反有所不達也。中間詞語，時有未瑩，病中不暇細為點檢。
與陸原靜
辛巳
賫奏人回，得佳稿及手札，殊慰。聞以多病之故，將從事于養生，區區往年蓋嘗弊力於此矣。後乃知其不必如是，始復一意于聖賢之學。大抵養德養身，只是一事，原靜所云「真我」者，果能戒謹不睹，恐懼不聞，而專志於是，則神住氣住精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣。
