「持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閒話、管閒事。」
問：「惟精惟一是如何用功？」先生曰：「惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。精字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。
他如博文者，即約禮之功，格物致知者，即誠意之功；道問學即尊德性之功；明善即誠身之功：無二說也。」
「知者行之始，行者知之成：聖學只一個功夫，知行不可分作兩事。」
「漆雕開曰：吾斯之未能信。夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：賊夫人之子。會點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。」
問：「寧靜存心時，可為未發之中否？」先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。」曰：「未便是中，莫亦是求中功夫？」曰：「只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時唸唸去人欲、存天理，動時唸唸去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。
若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絶去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。」
問：「孔門言志：由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」曰：「三子是有意必，有意必便偏着一邊，能此未必能彼；曾點這意思卻無意必，便是素其位而行，不願乎其外、素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無人而不自得矣。三子所謂汝器也，曾點便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。
」
問：「知識不長進如何？」先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟，又既而後能立能行、能持能負，卒乃天下之事無不可能：皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。
聖人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發之中上養來。後儒不明格物之說，見聖人天不知無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理？」又曰：「立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。
懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？」
問：「看書不能明如何？」先生曰：「此只是在文義上穿求，故不明如此。又不如為舊時學問，他到看得多解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當即可通。
蓋《四書》、《五經》不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即是道明，更無二：此是為學頭腦處。」
「虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。」
或問：「晦庵先生曰：人之所以為學者，心與理而已。此語如何？曰：心即性，性即理，下一與字，恐未免為二。此在學者善觀。」
或曰：「人皆有是心。心即理，何以有為善，有為不善？」先生曰：「惡人之心，失其本體。」
問：「析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘此言如何？」先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析，又何須湊合得？聖人說精一自是盡。」
「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」
澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰：「除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦只在人情裡。
其要只在致中和；致中和只在謹獨。」
澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」曰：「然。」他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」曰：「仁、義、禮、智，也是表德。性一而已：自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦於人也謂之性，主于身也謂之心；心之發也，遇父便謂之教，遇君便謂之忠，自此以往，名至於無窮，只一性而已。猶人一而已：對父謂之子，對子謂之父，自此以往，至於無窮，只一人而已。
人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。」
一日，論為學工夫。先生曰：「教人為學，不可執一偏：初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時將好色好貨好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廊清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮，非初學時事。
初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣。」
