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南唐後主，淫于浮圖氏，二人繼踵而諫，一獲徒，一獲流。歙人汪煥為第三諫，極言請死，云：「梁武事佛，刺血寫佛經，散髮與僧踐，捨身為佛奴， 屈膝禮和尚，及其終也，餓死於台城。今陛下事佛，未見刺血、踐發、捨身、屈膝，臣恐他日猶不得如梁武之事。」後主覽書，赦而官之。又有淮人李雄， 當王師弔伐，出守西偏，不遇其敵。雄以國城重圍，不忍端坐，遂東下以救之，陣于溧陽，與王師遇，父子俱沒，諸子不從行者亦死他所，死者凡八人。
李氏訖亡，不沾褒贈，其事僅見于《吳唐抬遺錄》。頃嘗有旨合九朝國史為一書，他日史官為列之於《李煜傳》，庶足以慰二人于泉下。歐陽公作《吳某墓誌》云：「李煜時，為彭澤主簿，曹彬破池陽，遣使者招降郡縣，其令欲以城降，某曰：『吾能為李氏死爾。』乃殺使者，為煜守。煜已降，某為遊兵執送軍中，主將責以殺使者，曰：『固當如是。』主將義而釋之。」其事雖粗見，而集中只雲「諱某」，為可惜也。女靖康之難，朱昭等數人死於震武城之類，予得朱弁所作《忠義錄》于其子栐，乃為作傳于四朝史中，蓋惜其無傳也。
唐人酒令白樂天詩：「鞍馬呼教住，骰盤喝遣輸。長驅波卷白，連擲采成盧。」
註云：骰盤、卷白波、莫走鞍馬，皆當時酒令。予按皇甫松所著《醉鄉日月》三卷，載骰子令云：聚十隻骰子齊擲，自出手六人，依采飲焉。堂印，本采人勸合席，碧油，勸擲外三人。骰子聚于一處，謂之酒星，依采聚散。骰子令中，改易不過三章，次改鞍馬令，不過一章。又有旗旛令、閃擪（yè）令、拋打令。今人不復曉其法矣，唯優伶家，猶用手打令以為戲雲。
容齋三筆
序王右將軍逸少，晉、宋間第一流人也。遺情軒冕，擺落世故，蓋其生平雅懷。自去會稽內史，遂不肯復出。自誓于父母墓下，詞致確苦。予味其言而深悲之。又讀所與謝萬石書云：「坐而獲逸，遂其宿心。比嘗與安石東遊山海，頤養閒暇之餘，欲與親知時共歡宴，銜杯引滿，語田裡所行，故以為撫掌之資，其為得意，可勝言邪！常依依陸賈、班嗣之處世，老夫志願盡于此也。」按是時逸少春秋才五十餘耳，史氏不能賞取其高，乃屑屑以為坐王懷祖之故，待之淺矣。予亦從會稽解組還裡，于今六年，仰瞻昔賢，猶駑蹇之視天驥，本非倫儗（nǐ），而年齡之運，逾七望八，法當掛神虎之衣冠， 無假於誓墓也。幸方寸未渠昏，于寬閒寂寞之濱，窮勝樂時之暇，時時捉筆據幾，隨所趣而志之，雖無甚奇論，然意到即就，亦殊自喜。於是《容齋三筆
》成累月矣，稚子云：「不可無序引。」因據寫所懷，並發逸少之孤標， 破《晉史》之妄，以詔兒侄，冀為《四筆》他日嘉話。慶元二年六月晦日序。
容齋三筆
第卷一
（十四則） 晁景迂經說景迂子晁以道留意六經之學，各著一書，友明具旨，故有《易規》、《書傳》、《詩序論》，《中庸》、《洪範傳》、《三傳說》。其說多與世儒異。
謂《易》之學者所謂應、所謂位、所謂承乘、所謂主，皆非是。大抵雲， 《繫辭》言卦交象數剛柔變通之類非一，未嘗及初應四、二應五、三應六也。
以陽居陽、以陰居陰為得位，得位者吉。以陽居陰、以陰居陽為失位，失位者凶。然則九五、九三、六二、六四俱善乎？六五、六三、九二、九四俱不善乎？既為有應無應、得位不得位之說，而求之或不通，則又為承乘之說。
謂陰承陽則順，陽承陰則逆，陽乘柔則吉，陰乘剛則凶，其不思亦甚矣。又必以位而論中正，如六二、九五為中且正，則六五、九二俱不善乎？初、上、三、四永不得用中乎？卦各有主，而一概主之於五，亦非也。
其論《書》曰：予于《堯典》，見天文矣，而言四時者不知中星。《禹貢》敷土治水，而言九州者不知經水。《洪範》性命之原，而言九疇者不知數。舜于四凶，以堯庭之舊而流放竄殛之。穆王將善其祥刑，而先醜其耄荒。
湯之伐桀，出不意而奪農時。文王受命為僭王，召公之不說，類乎無上。太甲以不順伊尹而放，群叔才有流言而誅，啟行孥戮之刑以誓不用命，盤庚行劓殄之刑而遷國，周人飲酒而死，魯人不板干而屋誅。先時不及時而殺無赦。
威不可訖，老不足敬，禍不足畏，凶德不足忌之類。惟此經遭秦火煨燼之後， 孔壁朽折之餘，孔安國初以隷篆推科鬥。既而古今文字錯出東京，乃取正于杜林。傳至唐，彌不能一，明皇帝詔衛包悉以今文易之，其去本幾何其遠矣！ 今之學者盡信不疑，殆如手授于誅、泗間，不亦惑乎？論《堯典》中星雲， 于春分日而南方井、鬼七宿合，昏畢見者，孔氏之誤也。豈有七宿百九度， 而于一夕間畢見者哉？此實春分之一時正位之中星，非常夜昏見之中星也。
于夏至而東方角、亢七宿合，昏畢見者，孔氏之誤也。豈有七宿七十七度， 而于一夕間畢見者哉？此夏至一時之中星，非常夜昏見者也。秋分、冬至之說皆然。凡此以上，皆晁氏之說。所辯聖典，非所敢知。但驗之天文，不以四時，其同在天者常有十餘宿。自昏至旦，除太陽所舍外，余出者過三之二， 安得言七宿不能于一夕間畢見哉？蓋晁不識星故云爾。
