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演新劇如看時文，妙在聞所未聞，見所未見；演舊劇如看古董，妙在身生後世，眼對前朝。然而古董之可愛者，以其體質愈陳愈古，色相愈變愈奇。如銅器玉器之在當年，不過一刮磨光瑩之物耳，迨其歷年既久，刮磨者渾全無跡，光瑩者斑駁成文，是以人人相寶，非寶其本質如常，寶其能新而善變也。使其不異當年，猶然是一刮磨光瑩之物，則與今時旋造者無別，何事什佰其價而購之哉？舊劇之可珍，亦若是也。今之梨園，購得一新本，則因其新而愈新之，飾怪妝奇，不遺餘力；演到舊劇，則千人一轍，萬人一轍，不求稍異。觀者如聽蒙童背書，但賞其熟，求一換耳換目之字而不得，則是古董便為古董，卻未嘗易色生斑，依然是一刮磨光瑩之物，我何不取旋造者觀之，猶覺耳目一新，何必定為村學究，聽蒙童背書之為樂哉？然則生斑易色，其理甚難，當用何法以處此？曰：有道焉。仍其體質，變其丰姿，如同一美人，而稍更衣飾，便足令人改觀，不俟變形易貌，而始知別一神情也。體質維何？曲文與大段關目是已．丰姿維何？科諢與細微說白是已。曲文與大段關目不可改者，古人既費一片心血，自合常留天地之間，我與何仇，而必欲使之埋沒？且時人是古非今，改之徒來訕笑，仍其大體，既慰作者之心，且杜時人之口。科諢與細微說白不可不變者，凡人作事，貴于見景生情，世道遷移，人心非舊，當日有當日之情態，今日有今日之情態，傳奇妙在入情，即使作者至今未死，亦當與世遷移，自囀其舌，必不為膠柱鼓瑟之談，以拂聽者之耳。況古人脫稿之初，便覺其新，一經傳播，演過數番，即覺聽熟之言難於復聽，即在當年，亦未必不自厭其繁，而思陳言之務去也。我能易以新詞，透入世情三昧，雖觀舊劇，如閲新篇，豈非作者功臣？使得為鷄皮三少之女，前魚不泣之男，地下有靈，方頌德歌功之不暇，而忍心矯制責之哉？但須點鐵成金，勿令畫虎類狗。又須擇其可增者增，當改者改，萬勿故作知音，強為解事，令觀者當場噴飯，而群罪作俑之人，則湖上笠翁不任咎也。此言潤澤枯槁，變易陳腐之事。予嘗痛改《南西廂》，如《游殿》、《問齋》、《逾牆》、《驚夢》等科諢，及《玉簪．偷詞》、《幽閨．旅婚》諸賓白，付伶工搬演，以試舊新，業經詞人謬賞，不以點竄為非矣。尚有拾遺補缺之法，未語同人，茲請並終其說。舊本傳奇，每多缺略不全之事，刺謬難解之情。非前人故為破綻，留話柄以貽後人，若唐詩所謂「欲得周郎顧，時時誤拂弦」，乃一時照管不到，致生漏孔，所謂「至人千慮，必有一失」。此等空隙，全靠後人泥補，不得聽其缺陷，而使千古無全文也。女媧氏煉石補天，天尚可補，況其他乎？但恐不得五色石耳。姑舉二事以概之。趙五娘于歸兩月，即別蔡邕，是一桃夭新婦。算至公姑已死，別墓尋夫之日，不及數年，是猶然一冶容誨淫之少婦也。身背琵琶，獨行千里，即能自保無他，能免當時物議乎？張大公重諾輕財，資其睏乏，仁人也，義士也。試問衣食名節，二者孰重？衣食不繼則周之，名節所關則聽之，義士仁人，曾若是乎？此等缺陷，就詞人論之，幾與天傾西北，地陷東南無異矣，可少補天塞地之人乎？若欲于本傳之傳，劈空添出一人，送趙五娘入京，與之隨身作伴，妥則妥矣，猶覺傷筋動骨，太涉更張。不想本傳內現有一人，盡可用之而不用，竟似張大公止圖卸肩，不顧趙五娘之去後者。其人為難？着送錢米助喪之小二是也。《剪髮》白云：「你先回去，我少頃就着小二送來。」則是大公非無仆從之人，何以吝而不使？予為略增數語，補此缺略，附刻於後，以政同心。此一事也。《明珠記》之《煎茶》，所用為傳消遞息之人者，塞鴻是也。塞鴻一男子，何以得事嬪妃？使宮禁之內，可用男子煎茶，又得密談私語，則此事可為，何事不可為乎？此等破綻，婦人小兒皆能指出，而作者絶不經心，觀者亦聽其疏漏；然明眼人遇之，未嘗不啞然一笑，而作無是公盾者也。若欲于本家之外，鑿空構一婦人，與無雙小姐從不謀面，而送進驛內煎茶，使之先通姓名，後說情事，便則便矣，猶覺生枝長節，難免贅瘤。不知眼前現有一婦，理合使之而不使，非特王仙客至愚，亦覺彼婦太忍。彼婦為誰？無雙自幼跟隨之婢，仙客觀在作妾之人，名為采蘋是也。無論仙客覓人將意，計當出此，即就采蘋論之，豈有主人一別數年，無由把臂，今在咫尺，不圖一見，普天之下有若是之忍人乎？予亦為正此迷謬，止換賓白，不易填詞，與《琵琶》改本並列于後，以政同心。又一事也。其餘改本尚多，以篇帙浩繁，不能盡附。總之，凡予所改者，皆出萬不得已，眼看不過，耳聽不過，故為鏟削不平，以歸至當，非勉強出頭，與前人為難者比也。凡屬高明，自能諒其心曲。
插科打諢之語，若欲變舊為新，其難易較此奚止百倍。無論劇劇可增，出出可改，即欲隔日一新，逾月一換，亦誠易事。可惜當世貴人，家蓄名優數輩，不得一詼諧弄筆之人，為種詞林萱草，使之刻刻忘憂。若天假笠翁以年，授以黃金一斗，使得自買歌童，自編詞曲，口授而身導之，則戲場關目，日日更新，氈上詼諧，時時變相。此種技藝，非特自能誇之，天下人亦共信之。然謀生不給，遑問其他？只好作貧女縫衣，為他人助嬌，看他人出閣而已矣。
△《琵琶記·尋夫》改本
