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變天之道，絶地之理，亂人之紀，舍孟春則可以有事乎？作淫巧以蕩上心，舍季春則可以為之者乎？夫如是，內不可以納于君心，外不可以施於人事，勿書之可也。又曰：「反時令，則有飄風、暴雨、霜雪、水潦、大旱、沉陰、氛霧、寒暖之氣，大疫、風、鼽嚏、瘧寒、疥癘之疾，螟蝗、五穀、瓜瓠、果實不成，蓬蒿、藜莠並興之異，女災、胎夭傷、水火之訛，寇戎來入相掠，兵革並起，道路不通，邊境不寧，土地分裂，四鄙入堡，流亡遷徙之變。」若是者，特瞽史之語，非出於聖人者也。然則夏後、周公之典逸矣。
○時令論下
或者曰：《月令》之作，所以為君人者法也。蓋非為聰明睿智者為之，將慮後代有昏昧傲誕而肆於人上，忽先王之典，舉而廢之，近而取之，若陳、隋之季是也。故取仁、義、禮、智、信之事，附於時令，俾時至而有以發之也。不為之時，將因循放蕩，而皆無其意焉爾。
於是又為之言五行之反戾、相蕩、相摩、妖災之說，以震動于厥心，古之所以防昏亂之術也。今子發而揚之，使前人之奧秘，布露顯明，則後之人而又何憚耶？”曰：聖人之為教，立中道以示于後。曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，謂之五常，言可以常行者也。防昏亂之術，為之勤勤然書於方冊，興亡治亂之致，永守是而不去也。
未聞其威之以怪，而使之時而為善，所以滋其怠傲而忘理也。語怪而威之，所以熾其昏邪淫惑，而為禱禳、厭勝、鬼怪之事，以大亂於人也。且吾子以為畏冊書之多，孰與畏人之言？使諤諤者言仁義利害，焯乎列于其前而猶不悟，奚暇顧《月令》哉？是故聖人為大經以存其直道，將以遺後世之君臣，必言其中正而去其奇■A
12。其有へ然而不顧者，雖聖人復生，無如之何，又何冊書之有？若陳、隋之季，暴戾淫放，則無不為矣。
求之二史，豈復有行《月令》之事者乎？然而其臣有勁悍者，爭而與之言先王之道，猶十百而一遂焉。然則《月令》之無益於陳、隋亦固矣。立大中，去大惑，舍是而曰聖人之道，吾未信也。用吾子之說罪我者，雖窮萬世，吾無憾焉爾。
○斷刑論上
○斷刑論下
余既為《斷刑論》，或者以《釋刑》復于余，其辭云云。余不得已而為之一言焉。夫聖人之為賞罰者非他，所以懲勸者也。賞務速而後有勸，罰務速而後有懲。
必曰賞以春夏而刑以秋冬，而謂之至理者，偽也。使秋冬為善者，必俟春夏而後賞，則為善者必怠；春夏為不善者，必俟秋冬而後罰，則為不善者必懈。為善者怠，為不善者懈，是驅天下之人而入于罪也。驅天下之人入于罪，又緩而慢之，以滋其懈怠，此刑之所以不措也。
必使為善者不越月逾時而得其賞，則人勇而有勸焉。為不善者不越月逾時而得其罰，則人懼而有懲焉。為善者日以有勸，為不善者月以有懲，是驅天下之人而從善遠罪也。驅天下之人而從善遠罪，是刑之所以措，而化之所以成也。
或者務言天而不言人，是惑于道者也。胡不謀之人心，以熟吾道？吾道之盡，而人化矣。是知蒼蒼者焉能與吾事，而暇知之哉？果以為天時之可得順，大和之可得致，則全吾道而得之矣。全吾道而不得者，非所謂天也，非所謂大和也，是亦必無而已矣。
又何必枉吾之道，曲順其時，以諂是物哉？吾固知順時之得天，不如順人順道之得天也。何也？使犯死者自春而窮其辭，欲死不可得。貫三木，加連鎖，而致之獄吏。大暑者數月，癢不得搔，痹不得搖，痛不得摩，饑不得時而食，渴不得時而飲，目不得瞑，支不得舒，怨號之聲，聞于裡人，如是而大和之不傷，天時之不逆，是亦必無而已矣。
彼其所宜得者，死而已也，又若是焉何哉？或者乃以為：「雪霜者，天之經也；雷霆者，天之權也；非常之罪，不時可以殺，人之權也。當刑者必順時而殺，人之經也。」是又不然。夫雷霆、雪霜者，特一氣耳，非有心於物者也，聖人有心於物者。
春夏之有雷霆也，或發而震，破巨石，裂大木，木石豈為非常之罪也哉？秋冬之有霜雪也，舉草木而殘之，草木豈有非常之罪也哉？彼豈有懲於物也哉？彼無所懲，則效之者惑也。果以為仁必知經，智必知權，是又未盡于經權之道也。何也？經也者，常也。權也者，達經者也；皆仁智之事也。
離之，滋惑矣。經非權則泥，權非經則悖。是二者，強名也。曰當，斯盡之矣。
當也者，大中之道也。離而為名者，大中之器用也。知經而不知權，不知經者也。知權而不知經，不知權者也。
偏知而謂之智，不智者也；偏守而謂之仁，不仁者也。知經者，不以異物害吾道；知權者，不以常人怫吾慮。合之於一而不疑者，信于道而已者也。且古之所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳。
非為聰明睿智者設也。或者之未達，不思之甚也。
○辯侵伐論
《春秋》之說曰：「凡師有鐘鼓曰伐，無曰侵。」《周禮大司馬》九伐之法曰：「賊賢害人則伐之，負固不服則侵之。」然則所謂伐之者，聲其惡於天下也。聲其惡於天下，必有以厭于天下之心，夫然後得行焉。
古之守臣有人之財。危人之生而又害賢人者，內必棄于其人，外必棄于諸侯，從而後加伐焉，動必克矣。然猶校德而後舉，量力而後會，備三有餘而以用其人：一曰義有餘，二曰人力有餘，三曰貨食有餘。是三者大備，則又立其禮，正其名，修其辭。
