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《易》曰：「信及豚魚。」非此類也夫！愈時獲幸于北平王，客有問王之德者，愈以是對。客曰：「夫祿位貴富，人之所大欲也，得之之難，未若持之之難也。得之於功，或失于德；得之於身，或失于子孫。
今夫功德如是，祥祉如是，其善持之也，可知已。」既已，因敘之為《貓相乳》說雲。
進士策問十三首
問：《書》稱「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，以至于庶人，龜筮考其從違，以審吉凶。」則是聖人之舉事興為，無不與人共之者也；于《易》則又曰：「君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。」而《春秋》亦有譏「漏言」之詞。如是，則又似不與人共之而獨運者。
《書》與《易》、《春秋》，經也。聖人於是乎盡其心焉耳矣。今其文相戾悖如此，欲人之無疑，不可得已。是二說者，其信有是非乎？抑所指各殊，而學者不之能察也？諒非深考古訓，讀聖人之書者，其何能辨之？此固吾子之所宜無讓者，願承教焉！
問，古之人有雲，夏之政尚忠，殷之政尚敬，而周之政尚文，是三者相循環終始，若五行之與四時焉。原其所以為心，皆非故立殊而求異也，各適于時，救其弊而巳矣。夏殷之書，存者可見矣，至周之典籍咸在。考其文章，其所尚若不相遠然，焉所謂三者之異雲乎？抑其道深微，不可究歟？將其詞隱而難知也？不然，則是說為謬矣。
周之後，秦漢蜀吳魏晉之興與霸，亦有尚乎無也？觀其所為，其亦有意雲爾。循環之說安在？吾子其無所隱焉。）
問：夫子之序帝王之書，而系以秦魯；及次列國之風，而宋魯獨稱頌焉。秦穆之德，不逾于二霸；宋魯之君，不賢乎齊晉；其位等，其德同，升黜取捨，如是之相遠，亦將有由乎？願聞所以辨之之說。
問：夫子既沒，聖人之道不明，蓋有楊墨者，始侵而亂之，其時天下咸化而從焉。孟子辭而闢之，則既廓如也。今其書尚有存者，其道可推，而知不可乎？其所守者何事？其不合于道者幾何？孟子之所以辭而闢之者何說？今之學者，有學于彼者乎？有近於彼者乎？其已無傳乎？其無乃化而不自知乎？其無傳也，則善矣，如其尚在，將何以救之乎？諸生學聖人之道，必有能言是者，共無所為讓。
問：所貴乎道者，不以其便於人而得於己乎？當周之衰，管夷吾以其君霸，九合諸侯，一匡天下，戎狄以微，京師以尊，四海之內，無不受其賜者。天下諸侯，奔走其政令之不暇，而誰與為敵！此豈非便於人而得於己乎？秦用商君之法，人以富，國以強，諸侯不敢抗，及七君，而天下為秦。使天下為秦者，商君也。而後代之稱道者，咸羞言管、商氏，何哉？庸非求其名而不責其實歟？願與諸生論之，無惑于舊說。
問：夫子之言，「盍各言爾志」；又曰「居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？」今之舉者，不本於鄉，不序于庠，一朝而群至乎有司，有司之不之知也宜矣。今將自州縣始，請各誦所懷，聊以觀諸生之志。死者可作，其誰與歸？事其大夫之賢者？友其士之仁者？敢問諸生之所事而友者為誰乎？所謂賢而仁者，其事如何哉？言及之而不言，亦君子之所不為也。
問：春秋之時，百有餘國，皆有大夫士，詳于傳者，無國無賢人焉，其餘皆足以充其位，不聞有無其人，而闕其官者。春秋之後，其書尤詳，以至于吳蜀魏，下及晉氏之亂，國分如錙銖，讀其書，亦皆有人焉。今天下九州四海，其為土地大矣。國家之舉士，內有明經、進士，外有方維大臣之薦，其餘以門地勛力進者，又有倍於是，其為門戶多矣。
而自御史台、尚書省，以至于中書門下省，咸不足其官，豈今之人不及于古之人邪？何求而不得也？夫子之言曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉。」誠得忠信如聖人者，而委之以大臣宰相之事，有不可乎？況于百執事之微者哉？古之十室必有任宰相大臣者，今之天下而不足士大夫于朝，其亦有說乎？
問：夫子曰：「潔淨精微，《易》教也。」今習其書，不識四者之所謂，盍舉其義而陳其數焉？
問：《易》之說曰：「乾，健也。」今考乾之爻，在初者曰「潛龍勿用」，在三者曰「夕惕若厲無咎」，在四者亦曰「無咎」，在上曰「有悔」。卦六位：一勿用，二苟得無咎有一悔，安在其為健乎？又曰：「乾以易知，坤以簡能。」乾之四位既不為易矣，坤之爻又曰「龍戰于野」。
戰之於事，其足為簡乎？《易》，六經也。學者之所宜用心，願施其詞，陳其義焉。
問：人之仰而生者谷帛，谷帛豐，無饑寒之患。然後可以行之於仁義之途，措之於安平之地，此愚智所同識也。今天下谷愈多，而帛愈賤，人愈困者，何也？耕者不多，而谷有餘，蠶者不多，而帛有餘，有餘宜足，而反不足，此其故又何也，將以救之，其說如何？
