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魚是我所欲求的，熊掌也是我所欲求的。二者不能同時得到，便捨棄魚而取熊掌。生命是我所追求的，正義也是我所追求的。二者不能同時得到，便捨棄生命而奉行正道。生命雖是我所追求的，但有比生命更為令人嚮往的，因此決不苟且偷生。死亡雖是我所厭惡的，但有比死亡更令人厭惡的，因此，面臨禍患時決不苟且逃避。如果人所追求的沒有比生命更為重要的，那凡可以獲生的手段無不可用。如果人所厭惡的沒有超過死亡的，那凡可以避患的手段無不可用。由此來看，雖有時可以獲得生命，但人們寧死勿生；雖有時可以避患獲生，但人們寧死不逃。因此，有比生命更為令人嚮往的，有比死亡更為令人厭惡的，並不僅僅是賢人君子有這種人生態度，人皆有之，只不過賢人君子能保持這種心境而不喪失罷了。一筐食物或一罐羹湯，得到了便能活命，得不到就要餓死。呼喝着給與路邊行人，路人不會接受；扔到地上，踩上一腳，送給乞丐，乞丐也不會接受。由此看來，一萬石糧食如果不考慮一下合不合乎禮義便接受了，又意味着什麼呢？一萬石糧食又能給我帶來什麼呢？難道為了讓宮室房屋更美，妻妾生活得更好嗎？還是施捨給窮人，讓他們感激我呢？這種不合禮義的東西，小到一筐食，一罐湯時，寧可餓死，也不接受；變成一萬石糧食時，便因為房屋妻妾或窮人的感激而接受下來，這到底是一種什麼心態呢？難道不可以停止嗎？這樣的人真是失去了他的本心。
原文：
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」
辱皆自取
愛別人卻得不到親近，反問自己是否仁；治理人民而不能得到聽從，反問自己是否智；禮待他人卻得不到回報，反問自己是否敬。凡是自己所作所為得不到應有的效果，都要從自身來尋找原因，自身端正了，天下自然就歸服了。《詩》說：「一直和天命相符，靠自己尋求更多的幸福。」
不仁的人能和他交談嗎？他們苟安於危境，幸災樂禍，耽樂在危難之中。如果不仁的人可以交談匡正，還怎會有國破家亡的事呢？有童謡唱道：「清澈的滄浪水啊，能夠用來洗我的帽帶；混濁的滄浪水啊，能用來洗我的雙腳。」孔子說：「後生們聽著，水清洗帽子，水濁洗雙腳，這都是水自身原因造成的。」人必定是自辱瞭然後別人才能侮辱你；家庭必定自己毀瞭然後別人才能來毀壞你；國家必定是自己搞壞瞭然後別人才能來攻伐你。《太甲》說：「上天降災還可以躲避，自己造成災禍卻無法逃避。」說的就是這個意思。
原文：
孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之。《詩》云：『永言配命，自求多福。』」
孟子曰：「不仁者，可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活』，此之謂也。」
誠身之道
身居臣位不能得到君主的信任，人民就不能得到治理。獲得君主的信任是有途徑的，不能取信于朋友就不能得到君主的信任；取信于朋友是有途徑的，事奉父母不能讓他們快樂就不能取信于朋友；孝順父母是有途徑的，自身不真誠就不能讓父母快樂；使自身真誠是有途徑的，不懂得善的道理就不能使自身真誠。因此，真誠是上天賦予人的本性，追求真誠是做人的原則，不被至誠所感動的人是從來就沒有的，而不誠是不會感動人的。
原文：
孟子曰：「居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道，反身不誠，不悅于親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。」
仁者無敵
【明心網】梁惠王說：「晉國是天下最強的國家，老丈你是知道的。到了我這一代，東面戰敗於齊國，長子陣亡；西面喪失了七百里疆土給秦國；南面受辱于楚國。我對此感到恥辱，願意替死者來洗刷所有的仇恨，怎樣才能辦到呢？」
