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或曰：「《易》曰：『君子順天休命』又曰：『自天之，吉無不利。』其《繫辭》曰：『天垂象，見吉凶，聖人象之。』《易》之為說一本於天乎？其兼於人事乎？’」曰：「止於人事而已矣，天不與也，在諸《否》、《泰》。」「然則天地鬼神之理可以無乎？曰有而不異也，在諸《謙》。知此，然後知《易》矣。《泰》之《彖》曰：『君子道長，小人道消。』《否》之《彖》曰：『小人道長，君子道消。』夫君子進，小人不得不退；小人進，君子不得不退。其勢然也。君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下亂於否矣。否、泰，君子小人進退之間爾，天何與焉？，」問者曰：「君子小人所以進退者，其不本於天乎？」曰：「不也。上下交而其志同，故君子進以道；上下不交而其志不通，則小人進以巧。此人事也，天何與焉？」又曰：「《泰》之《彖》不雲乎『天地交而萬物通』，《否》之《彖》不雲乎『天地不交而萬物不通』乎？」曰：「所以雲者，言天地也。其曰上下之交不交者，言人事也。嗚呼！聖人之於《易》也，其意深，其言謹。《謙》之《彖》曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙』。聖人之於事，知之為知之，不知為不知，所以言出而萬世信也。夫日中則昃之，月缺則盈之，天吾不知其心，吾見其虧盈於物者矣。物之盛者變而衰落之，下者順而流行之，地吾不知其心，吾見其變流於物者矣。貪滿者多損，謙卑者多福，鬼神吾不知其心，吾見其禍福之被人者矣。若人則可知其情者也。故天地鬼神不可知其心，而見其跡之在物者，則據其跡曰虧盈，曰變流，曰害福。若人則可知者，故直言其情曰好惡。故曰其意深而言謹也。然會而通之，天地神人無以異也。使其不與於人乎，修吾人事而已；使其有與於人乎，與人之情無以異也，亦修吾人事而已。夫專人事，則天地鬼神之道廢；參焉，則人事惑。使人事修則不廢天地鬼神之道者，《謙》之《彖》詳矣。治亂在人而天不與者，《否》、《泰》之《彖》詳矣。推是而之焉，《易》之道盡矣。」
或問曰：「今之所謂《繫辭》者，果非聖人之書乎？」曰：「是講師之傳，謂之《大傳》，其源蓋出於孔子，而相傳于易師也。其來也遠，其傳也多，其間轉失而增加者，不足怪也。故有聖人之言焉，有非聖人之言焉。其曰『《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？』其『文王與紂之事歟？殷之末世周之盛德歟？』若此者，聖人之言也，由之可以見《易》者也。『河出圖，洛出書』，『聖人幽贊神明而生蓍』，『兩儀生四象』，若此者，非聖人之言，凡學之不通者，惑此者也。知此，然後知《易》矣。」
【石論】
夫據天道，仍人事，筆則筆而削則削，此《春秋》之所作也。援他說，攻異端，是所是而非所非，此三《傳》之所殊也。若乃上揆之天意，下質諸人情，推至隱以探萬事之元，垂將來以立一王之法者，莫近於《春秋》矣。故杜預以謂經者不刊之書，范寧亦云義以必當為理。然至一經之指，三《傳》殊說，是彼非此，學者疑焉。
魯僖之十六年：「隕石于宋五。六退飛，過宋都。」《左氏》傳之曰：「石隕于宋，星也。六退飛，風也。」《公羊》又曰：「聞其真然，視之則石，察之則五，故先言石而後言五。視之則，徐而視之則退飛，故先言六而後言。」《谷梁》之意，又謂先後之數者，聚散之辭也，石、猶盡其辭，而況於人乎？《左氏》則辨其物，《公》、《谷》則鑒其意。噫！豈聖人之旨不一邪？將後之學者偏見邪？何紛紛而若是也。
且《春秋》載二百年之行事，陰陽之所變見，災異之所著聞，究其所終，各有條理。且《左氏》以石為星者，莊公七年「星隕如雨」，若以所隕者是星，則當星隕而為石，何得不言星而直曰隕石乎？夫大水、大雪，為異必書。若以小風而自退，非由風之力也。若大風而退之，則眾鳥皆退，豈獨退乎？成王之風有拔木之力，亦未聞退飛鳥也。若風能退，則是過成王之風矣，而獨經不書曰大風退乎？以《公羊》之意，謂數石、視而次其言。且孔子生定、哀之間，去僖公五世矣，當石隕、飛之際，是宋人次於舊史，則又非仲尼之善志也。且仲尼隔數世修經，又焉及親數石而視乎？《谷梁》以謂石後言五、先言六者，石、微物，聖人尚不差先後，以謹記其數，則於人之褒貶可知矣。若乃「西狩獲麟」不書幾麟，「鴝鵒來巢」不書幾鴝鵒，豈獨謹記於石、，而忽于麟、鴝鵒乎？如此，則仲尼之志荒矣。殊不知聖人紀災異，著勸戒而已矣，又何區區于謹數乎？必曰謹物察數，人皆能之，非獨仲尼而後可也。
噫！三者之說，一無是矣。而周內史叔興又以謂陰陽之事，非吉凶所生。且天裂陽，地動陰，有陰陵陽則曰蝕，陽勝陰則歲旱。陰陽之變，出為災祥，國之興亡，由是而作。既曰陰陽之事，孰謂非吉凶所生哉？其不亦又甚乎！
【辨左氏】
