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所以，據我看來，玩世主義很少有變成大眾所崇奉的流行的思想的危險。在中國，道家的哲學獲得中國人本能的感應，這種哲學已經存在了幾千年，由每首詩歌和每幅風景畫裡呈現在我們的眼前。然而，甚至在中國這個地方，人們依然在過着熙熙攘攘的生活，依然有許多人相信財富、名譽、權力，立下決心，熱切地要為他們的功名服役。如果不是這樣，人們便無法生活下去。
不，中國人只在他們失敗的時候才做玩世者和詩人；我的同胞多數還是很高明的展覽家。道家玩世的思想的影響僅是在減低生活的速度，同時在遇著天災人禍的時候，引導人民去信仰動作和反動作的自然律，這種自然律結果是會使正義實現的。
然而，中國思想上還有一種相反的勢力，與這種無憂無慮的哲學，自然的放浪者的哲學，站在對立的地位。和自然紳士的哲學對立的是社會紳士的哲學，和道家哲學對立的是儒家哲學。如果道家哲學和儒家哲學僅是代表消極和積極的人生觀的話，那麼，我相信這兩種哲學不是中國人的，而是人類天性上固有的東西。我們大家都是天生一半道家主義者和一半儒家主義者。
一個徹底的道家主義者照理應該跑到山中去居住，過着隱士的生活，竭力摹仿樵夫和漁父的簡樸的、無憂無慮的生活，因為樵夫是青山的君王，而漁父是綠水的主人。道家的隱士在山上的白雲中半隱半現，一邊俯視樵夫和漁父在相對閒談，一邊默念山依然是青的，水繼續地流着，完全沒有理會到那兩個渺小的談話者的存在。他由這個凝想中獲得一種徹底和平的感覺。然而，那種叫我們完全逃避人類社會的哲學，終究是拙劣的哲學。
還有一種哲學比這自然主義的哲學更偉大，這種哲學就是人文主義的哲學。所以，中國思想上最崇高的理想，就是一個不必逃避人類社會和人生，也能夠保存原有快樂的本性的人。一個人如果須離開城市，在山中過着幽寂的生活，那麼他不過是一個
第二流的隱士，他還是他的環境的奴隷。「城中隱士是最偉大的隱士」，因為他對自己具有充分的節 制，不怕環境的影響。
所以，一個僧人如果回到社會去喝酒，吃肉，和女人來往，而同時這種行為不會傷害他的靈魂的話，那麼，他便是一個「高僧」了。因此，這兩種哲學頗有合併起來的可能。儒教和道教的對比是相對的，而不是絶對的；這兩個學說只是代表了兩種極端的理論，而在這兩種極端的理論之間，是還有許多中間的理論的。
半玩世者是最優越的玩世者。生活的最高類型，終究是《中庸》的作者、孔子的孫兒——子思所倡導的中庸生活。古今與人類生活問題有關的哲學，還不曾有一個發現比這種學說更深奧的真理，這種學說所發現的，就是一種介於兩個極端之間的有條不紊的生活——中庸的學說。這種中庸的精神在動作和不動作之間找到了一種完全的均衡，其理想就是一個半有名半無名的人；在懶惰中用功，在用功中偷懶；窮不致窮到付不起屋租，而有錢也不致有錢到可以完全不工作，或可以隨心所欲地幫助朋友；鋼琴會彈，可是不十分高明，只可以彈給知己的朋友聽聽，而最大的用處卻是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是隻夠排滿屋裡的壁爐架；書也讀讀，可是不太用功；學識頗淵博，可是不成為專家；文章也寫寫，可是寄給《泰晤士報》的信件有一半退回，有一半發表了——總而言之，我相信這種中等階級生活的理想，是中國人所發現的最健全的生活理想。
李密庵在他的《半半歌》裡把這種理想很美妙地表現出來：
看破浮生過半，
半之受用無邊。
半中歲月盡幽閒；
半裡乾坤寬展。
半郭半鄉村舍，
半山半水田園；
半耕半讀半經廛；
半士半姻民眷；
半雅半粗器具，
半華半實庭軒；
衾裳半素半輕鮮，
餚饌半豐半儉；
僮僕半能半拙；
妻兒半樸半賢；
心情半佛半神仙；
姓字半藏半顯。
一半還之天地；
讓將一半人間。
半思後代與蒼田，
半想閻羅怎見。
飲酒半酣正好；
花開半時偏妍；
半帆張扇免翻顛，
馬放半繮穩便。
半少卻饒滋味；
半多反厭糾纏。
百年苦樂半相參，
會占便宜只半。
所以，我們把道家的現世主義和儒家的積極觀念調和起來，而成為中庸的哲學。因為人類生於真實的世界和虛幻的天堂之間，所以我相信這種理論在一個前瞻的西洋人的心目中，初看起來也許很不滿意，可是這依然是最優越的哲學，因為這是最合於人情的哲學。歸根結底說來，半個林白是比一個林白更好的，因為比較快樂。我相信林白如果只飛越大西洋的半程，一定會快樂得多。
我們承認世間非有幾個超人——改變歷史過程的探險家、征服者、大發明家、大總統、英雄——不可，可是最快樂的人終究還是那個中等階級的人：所賺的錢足以維持經濟獨立的生活，曾替人群做過一點點事情，僅是一點點事情，在社會上有點名譽，可是不太著名。只有在這種環境之下，當一個人的名字半隱半顯，經濟在相當限度內尚稱充足的時候；當生活頗為逍遙自在，可是不是完全無憂無慮的時候；人類的精神才是最快樂的，才是最成功的。我們終究須在這塵世生活下去，所以我們必須把哲學由天堂帶到地上來。 人生的愛好者：陶淵明
