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約而論之，西洋今日，業無論兵、農、工、商，治無論家、國、天下，蔑一事焉不資于學。錫彭塞《勸學篇》嘗言之矣。繼今以往，將皆視物理之明昧，為人事之廢興。各國皆知此理，故民不讀書，罪其父母。日本年來立格致學校數千，所以教其民，而中國忍此終古，二十年以往，民之愚智，益復相懸，以與逐利爭存，必無幸矣。記曰：「學然後知不足。」公等從事西學之後，平心察理，然後知中國從來政教之少是而多非。即吾聖人之精意微言，亦必既通西學之後，以歸求反觀，而後有以窺其精微，而服其為不可易也。夫中國以學為明善復初，而西人以學為修身事帝，意本同也。唯西人謂修身事帝，必以安生利用為基，故凡遇中土旱干水溢，饑饉流亡，在吾人以為天災流行，何關人事，而自彼而觀，則事事皆我人謀之不臧，甚且謂吾罪之當伐，而吾民之可弔，而我尚傲然弗屑也，可不謂大哀哉！嗟嗟！處今日而言救亡，非聖祖復生，莫能克矣。聖祖當本朝全盛之日，賢將相比肩于朝，則垂拱無為，收視穆清，宜莫聖祖若矣！而乃勤苦有用之學，研察外國之事，亙古莫如。其所學之拉體諾，即今之辣丁文，西學文字之祖也。至如天算、兵法、醫藥、動植諸學，無不講，亦蔑不精。廟謨所垂，群下莫出其右，南齋侍從之班，以洋人而被侍郎卿銜者，不知凡幾，凡此皆以備聖人顧問者也。夫如是，則聖者日聖，其于奠隆基致太平也何難。不獨制藝八股之無用，聖祖早已知之，即如從祀文廟一端，漢人所視為絶大政本者，聖祖且以為無關治體，故不許滿人得鼎甲，亦不許滿人從祀孔子廟廷，其用意可謂遠矣。而其所以不廢猶行者，知漢人民智之卑，革之不易，特聊順其欲而已。然則聖祖之精神默運，直至二百年而遙。而有道曾孫，處今日世變方殷，不追祖宗之活精神，而守祖宗之死法制，不知不法祖宗，正所以深法祖宗。致文具空存，邦基隉杌，甚或廟社以屋，種類以亡，孝子慈孫，豈願見此！曩己丑、庚寅之間，祈年殿與太和門，數月連毀。一所以事天，一所以臨民，王者之大事也！災異至此，可為寒心，然安知非祖宗在天靈爽，默示深恫也哉！總之，驅夷之論，既為天下所廢而不可行，則不容不通知外國事。欲通知外國事，自不容不以西學為要圖。此理不明，喪心而已。救亡之道在此，自強之謀亦在此。早一日變計，早一日轉機，若尚因循，行將無及。彼日本非不深惡西洋也，而于西學，則痛心疾首、臥薪嘗膽求之。知非此不獨無以制人，且將無以存國也。而中國以惡其人，遂以並廢其學，都不問利害是非，此何殊見仇人操刀，遂戒家人勿持寸鐵；見仇人積粟，遂禁弟子不復力田。于呼，其亻真甚矣。雖然，吾與客皆過矣。運會所趨，豈斯人所能為力。天下大勢，既已日趨混同，中國民生，既已日形狹隘，而此日之人心世道，真成否極之秋，則窮變通久之圖，天已諄諄然命之矣。繼自今中法之必變，變之而必強，昭昭更無疑義，此可知者也。至變于誰氏之手，強為何種之邦，或成五裂四分，抑或業歸一姓，此不可知者也。吾與客茫茫大海，飄飄兩萍，委心任運可耳，又何必容心于鼠肝蟲臂，而為不祥之金也哉！客言下大悟，奮袖低昂而去。
○論八股存亡之關係
抽繭而為絲，績麻而為縷，至易絶矣，及其織以為布帛，而欲獨抽其一縷，則全幅為之壞。一拳之石，盈尺之木，至易舉矣及其建而為橋樑屋宇，而欲獨去其一石一木，則全工為之傾，無他，彼此相織而定，相倚而固，求僅取其一而不能也。此在庶事且然，況乎國家之大政，行之千祀，天下之士大夫，莫不奉以為歸，則天下事之與相織相倚者，固已久矣，乃一旦而去之，欲其無後言無後患，無一出一入反覆，勢亦甚難。今者皇上發德音，下明詔，改八股為策論，薄海臣民固無不頌朝廷之明聖，即東西諸與國，亦莫不據此為維新伊始，而生其敦憚之心，誠千載一時之盛也。但非常之原，黎民所懼，必有不知朝廷之至計，私憂竊嘆，以為教宗宜保，古制宜存，而以復用八股為望者。故為梳節源流，明證積習，以見廢八股者，正所以復古保教，庶于維新之政，未嘗無一蚊一虻之勞焉。
昔孔子有以見天下之至賾，而觀其會通，以行其典禮，端門受命後製百王，其教有微言，有大義，所謂中人以上，中人以下者也。傳微言之學者，有子、子思、孟子；傳大義之言者，曾子仲弓荀子。此二派者，孔子之時，便日參商，迨及末流，截然相反。孟子言性善，荀子言性惡。孟子稱堯舜，荀子法後王。孟子論孔子，推本於春秋，荀子言孔子，推本於禮。此其大端矣，若其小節，更仆難數。孟子既沒，公孫丑、萬章之徒，不克負荷，其道無傳。荀子身雖不見用，而其子弟韓非、李斯等，大顯于秦。秦人之政，壹聽非斯，漢人因之，遂有今日。漢世六經家法，強半為荀子所傳，而傳經諸老師，又多故秦傳士，則其學必為荀子之學無疑。故先秦兩漢皆蘭陵之學，而非孔子之宗子也。
