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孔子曰：「鄙夫可與事君也與哉，苟患失之，無所不至。」而近人之論李斯，亦云：小人寧坐視其國之危亡，不以易其身一朝之富貴。痛乎其言之也！然而臣以為彼把持者之計亦短矣。譬如樹木之有蟲，人一身有蟲，聚而嘬之，以為得計，而不念及其已其，則樹僵人亡，而己亦與偕盡。此莊周所謂濡需豕虱者也。使其幡然變計，先國而後身，先群而後己，則一身雖必不利，猶可以及其子孫。況夫處富強之國，其身之未必不利也哉，特一轉移之間耳！是以臣之愚計，以為陛下治今日之中國，不變法則亦已矣，必變法則慎勿為私利者之所把持。夫法度立，則人無獨蒙其利者，故雖至不得已而圖改革，其於人必有所齟齬而不安。歷代叔季之君，夫亦自知顛危而思振刷矣。使其匪所齟齬，而變之不難，則古今安得有亡國哉？臣聞帝王之用心，與眾庶異。眾庶急其一身一家而已，然而仁賢之士，尚有忘身以救物者；至陛下之用心，則利社稷，安元元否耳。淮南子有云：「櫛者墮發」。然櫛不止者，所損者少而所利者多也。尚安能以數人之私戚，而廢天下之公休也哉！故不破把持之局，則變法為虛言。陛下果有意于圖變革，講富強，亦在斷之而已。
以上三端，皆未變法之前所亟宜行者也。蓋不聯各國之歡，則侮奪之事，紛至沓來，陛下雖變法而不暇；不結百姓之心，則民情離渙，士氣衰靡，無以為禦侮之資，雖聯各國之歡，亦不可恃；而不破把持之局，則搖手不得，雖欲變法而不能也。一其事在各國，二其事在萬民，而三則在陛下之心。陛下果采臣議而次第行之，則為曠古之盛節，機關闔闢，而數千年之治運轉矣，然後因勢利導。所謂既變法所宜先者，臣請竭其愚慮，繼今而言之。
○譯天演論自序
英國名學家穆勒約翰有言：「欲考一國之文字語言，而能見其理極，非諳曉數國之言語文字者不能也。」斯言也，吾始疑之，乃今深喻篤信，而嘆其說之無以易也。豈徒言語文字之散者而已！即至大義微言，古之人殫畢生之精力，以從事于一學。當其有得，藏之一心則為理，動之口舌，著之簡策則為詞。固皆有其所以得此理之由，亦有其所以載焉以傳之故。嗚呼！豈偶然哉！自後人讀古人之書，而未嘗為古人之學，則于古人所得以為理者，已有切膚精憮之異矣。又況歷時久遠，簡牘沿訛，聲音代變，則通難明；風俗殊尚，則事意參差。夫如是，則雖有故訓疏義之勤，而于古人詔示來學之旨，愈益晦矣。故曰：讀古書難。雖然，彼所以托焉而傳之理，固自若也，使其理誠精，其事誠信，則年代國俗，無以隔之。是故不傳于茲，或見于彼，事不相謀而各有合。考道之士，以其所得于彼者，反以證諸吾古人之所傳，乃澄湛精瑩，如寐初覺。其親切有味，較之占畢為學者，萬萬有加焉。此真治異國語言文字者之至樂也。
今夫六藝之於中國也，所謂日月經天江河行地者爾。而仲尼之於六藝也，《易》、《春秋》最嚴。司馬遷曰：「《易》本隱而之顯。《春秋》推見至隱。」此天下至精之言也。始吾以謂本隱之顯者，觀象繫辭以定吉凶而已；推見至隱者，誅意褒貶而已。及觀西人名學，則見其于格物致知之事，有內籀之術焉，有外籀之術焉。內籀雲者，察其曲而知其全者也，執其微以會其通者也。外籀雲者，據公理以斷眾事者也，設定數以逆未然者也。乃推捲起曰：有是哉，是固吾《易》、《春秋》之學也。遷所謂本隱之顯者，外籀也；所謂推見至隱者，內籀也。其言若詔之矣。二者即物窮理之最要涂術也。而後人不知廣而用之者，未嘗事其事，則亦未嘗咨其術而已矣。
近二百年，歐洲學術之盛，遠邁古初。其所得以為名理公例者，在在見極，不可復搖。顧吾古人之所得，往往先之，此非傅會揚己之言也。吾將試舉其灼然不誣者，以質天下。夫四學之最為切實，而執其例可以禦蕃變者，名、數、質、力四者之學是已。而吾《易》則名、數以為經，質、力以為緯，而合而名之曰易。大宇之內，質力相推，非質無以見力，非力無以呈質。凡力皆乾也，凡質皆坤也。奈端動之例三，其一曰：「靜者不自動，動者不自止；動路必直，速率必均」。此所謂曠古之慮。自其例出，而後天學明，人事利者也。而《易》則曰：「乾，其靜也專，其動也直。」後二百年，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書造論，貫大地人而一理之。此亦晚近之絶作也。其為天演界說曰：「翕以合質，闢以出力，始簡易而終雜糅。」而《易》則曰：「坤其靜也翕，其動也闢。」至于全力不增減之說，則有自強不息為之先；凡動必復之說，則有消息之義居其始。而「《易》不可見，乾坤或几乎息」之旨，尤與「熱力平均，天地乃毀」之言相發明也。此豈可悉謂之偶合也耶？
雖然，由斯之說，必謂彼之所明，皆吾中土所前有，甚者或謂其學皆得于東來，則又不關事實，適用自蔽之說也。夫古人發其端，而後人莫能竟其緒；古人擬其大，而後人未能議其精，則猶之不學無術未化之民而已。祖父雖聖，何救子孫之童婚也哉！大抵古書難讀，中國為尤。二千年來，士徇利祿，守闕殘，無獨闢之慮。是以生今日者，乃轉于西學，得識古之用焉。此可與知者道，難與不知者言也。
