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《仲虺之誥》之逸文曰：諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。夫自為者，自己為之也。得友得疑，不言自為者，通上省文也。疑猶禮言師保疑丞之疑。故與師友並言，蓋疑則謀於人也。諸侯自為得師者王。若孟子言湯之於伊尹，學焉而後臣之也。得友者霸，若《國語》言晉文之長事賈它也。得疑者存，若《戰國策》言燕昭之問郭隗而來樂毅也。皆自為得之也，非由敵國為之也，非由異國為之也。士雖有由敵國異國而來者，非受命于其國之君臣而來間我也。故我得之以為己用焉。師其所當師，友其所當友，疑其所當疑，誠得其善而好之也。孟子曰：好善優於天下，此之謂也。故曰：夫苟不好善，則人將曰，訁訁。予既已知之矣，訁訁之聲音、顏色，距人于千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？《詩》曰：具曰予聖，誰知烏之雌雄。此幽王之所以亡也。故曰：自為謀而莫己若者亡。仲虺之言，謀國者宜如何自省哉？《左傳》言楚析公、雍子、子靈、苗賁皇之奔晉者，皆怨楚也，乃為晉謀，以害楚焉。故曰：雖楚有材，晉實用之。此霸國餘烈云爾。其有近於自為得之者歟？
《周書》之逸文曰：農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絶，虞不出則財匱少。夫農者，平地山澤之三農也。空而不有曰乏。事者，百工所備之事也。若孟子言通工易事也。三寶者，所以通有無也。《史記》曰：虞夏之幣，金為三品，或黃，或白，或赤，此禹貢所謂惟金三品也。而周監于夏焉，則周之三寶可推矣。斷而不續曰絶。虞者，山澤之虞也。財者，貨財也。竭而不生曰匱。微而不多曰少。蓋足民之食，其原出於農。備身之事，其原出於工。行幣之寶，其原出於商。取地之財，其原出於虞。故《史記》引此而說之曰：此四者，民所衣食之原也。言其原出於此也。今不出焉，則失其原而不利矣。《周官》曰：太宰以九職任萬民。一曰，三農生九谷。二曰，園圃毓草木。三曰，虞衡作山澤之材。四曰，藪牧養蕃鳥獸。五曰，百工飭化八材。六曰，商賈阜通貨賄。七曰，嬪婦化治絲。八曰，臣妾聚斂疏材。九曰，閒民無常職，轉移職事。今《周書》約九職而統言之。其言農也，而三農與園圃臣妾統焉。其言工也，而百工與嬪婦閒民統焉。其言商也，而商與賈統焉。其言虞也，而虞衡與藪牧統焉。故農者民生之本也，工非淫巧之工，商非龍斷之商。工商者，濟乎農而資乎虞也。虞者，農工商所由賴也。此與九職之序，不同而同。皆中夏之利也，皆中夏民之所利也。以此利民，皆不失任，其利無遺矣，豈待他求哉！《論語》曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？奈之何奪而失任，使其利源之不出也。或曰：三寶之金，不憂其困歟？曰：自《周書》言之，則不憂也。農出其三農之貨，工出其百工之貨，虞出其山虞澤虞之貨，中邦之貨萃焉。而商乃出而行貨乎其閒。其資于貨者多也，其資于金者不多也。貨之生不窮，而金之生有窮也。此以本富馭末富也，孰能困之哉！
《說命》之逸文曰：惟口起羞，惟甲冑起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。夫口者，言之自出也。自殷高宗言之，則天子之言矣。蓋令乎天下者也，宜首稱焉。起者，所由起也。羞者，如《易》言或承之羞也。鄭氏謂羞猶辱也。惟口起羞者，鄭氏謂當慎言是也。《詩》曰：好言自口，莠言自口。《詩》所以謂無言不讎也。甲冑者，身之兵備也。兵備在身，人皆見而知之，其他無不知矣，故特言甲冑也。惟甲冑起兵者，當陰備，不使疑忌也。兵法曰：形兵之極，至於無形。今乃且形于甲冑乎？《史記》稱：子貢之言曰：有報人之意，而使人知之，殆也。事未發而先聞，危也，此兵所猶起也。或曰：甲介也。禮曰：介冑則有不可犯之色。故君子戒慎不失色於人。如其失也，軍容不肅，則必不能兵，乃使覘國者輕之而起兵矣。蓋禍患所由者，口與甲冑，則其大者焉。衣裳者，國之章服也，笥所以藏也，惟衣裳在笥者，當藏之以待有德，不敢妄賜也。猶《詩》美彤弓者，稱其受言藏之也。《史》稱韓昭侯有弊，藏之以待有功，況章服乎？干戈者國之兵伐也。省者，自察也。厥躬者，其謀動兵者之身也。《大學》曰：所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。惟干戈省厥躬者，鄭氏謂當恕己，不當害人是也。《左傳》曰：文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降，退修教而復伐之，因壘而降，以其能省故也。蓋喜怒所用者，衣裳與干戈，則其大者焉。且《說命》之言衣裳也，自口而下，次乎甲冑干戈之間，何哉？《易》之詩曰：在師中吉，無咎，王三錫命。又曰：大君有命，開國承家，小人勿用。言行師之道，錫命不可及小人也。口者，錫命之言也。衣裳者，錫命之用也。甲冑干戈者，行師之用也。忝此衣裳，孰司喉舌，四海羞之。於是乎甲冑無謀，干戈不戢矣。《詩》曰：彼其之子，三百赤芾。又曰：彼其之子，不稱其服。此晉文所以伐曹而數之也。
