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然漢學如馬鄭，無不從《序》者，而序有失焉。故漢學之失，有因《序》而為誣者矣。君曰：在家，不知在家者退老也。此周公留召公在國以知事，據經而明也。《序》曰：召公為王，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作《君》謂之不誣不可也。而馬鄭皆從之。不有蔡傳，不使周召元老終古皆疑乎？《康誥》之首，蘇氏謂《雒誥》脫簡者，是也。經曰：作新大邑于東國雒，又曰：乃洪大誥治，其為《雒誥》之首可知也。序者不察，而以為成王封康叔之書，失之者大矣。《康誥》稱王若曰，孟侯，朕其弟。蓋康叔武王之弟，此武王封康叔而誥之也。康叔監諸侯，故曰：孟侯。康叔于成王，叔父也，非弟也。謂周公以成王命誥之，則既為成王之言，何又以弟稱之？蔡氏所由辯《序》也不辯乎此，亂賊托焉。漢王莽說之曰：此周公居攝稱王之文也，何其誣之甚也。以《左傳》稽之，楚子革言分物之由曰：晉及魯衛，王母弟也。祝佗言康叔分物，命以《康誥》，則封于殷虛。且參周公唐叔而言曰：三者皆叔也。蓋叔者母弟之稱也。魯衛武王母弟，晉成王母弟也。夫以衛為王母弟，分物以封，則武王封之也。若成王封之，則曰王叔父也，非王母弟也，非叔也。故佗之言曰：昔武王克商，成王定之，選建明德，以藩屏周。其必自武王而及成王者，蓋有由也。古之稱王，天子也，非後世所謂諸侯王也。《大誥》稱王若曰猷，此周公奉成王命而東征也。鄭氏曰：王周公也，周公居攝，命大事則權稱王也。嗚呼！周公為臣，可居攝王位而權稱王哉！王莽擬《大誥》，為攝皇帝若曰之文，胡為乎鄭不戒于莽賊也？夫君幼而臣攝政則可，攝位稱王則不可，《春秋》所以不書隱公之攝位也。周公攝政，非攝位也，鄭釋《大誥》之誣，因《康誥》序為之也。今江氏王氏孫氏，于此皆從鄭焉，非執漢學之失而不辯邪？
凡若此者，皆三誣之宜去者也。故必去其三誣，則孔子所謂書教者宜明也。書教宜明，則孔子所謂其國教者宜明也。禮朱子之意，求漢學之是，以明孔子之書，辯《序》而察之，使偽古文不得托于《序》也，其可乎？《禮》之為《記》，雖猶有失。然記者，初非偽經也。揚雄擬經，《漢》《史》猶以《春秋》誅僭王者誅之，況乎其偽經也？今偽古文，雖不得偽者之主名，亦以《春秋》誅不得名之賊誅之而已矣。
偽者或襲《尚書》逸文而竄之，其他百家，亦雜采焉。彼詢偽而不去者，豈不以懼遺所襲之義，遂忘所竄之非義歟！今萃逸文而明之，則其義之襲逸文者，皆存乎其間，而于彼何所遺也。其雜采而義者，于所襲百家之書而明之，則其義亦豈遺乎？夫偽者雖所襲之義，而既在偽古文也，則皆失其浩然之氣者，何也？孟子曰：是集義所生者，非義襲而取之也，行有不慊於心，則餒矣。今有法物而盜竊焉，好古者欲觀法物，與其從盜之家而觀之，則法物雜乎盜物，而為之不尊也。奚若執盜誅之，而還法物于其主，乃從其主之家而觀之，然後見法物皆煥然如初也。高宗純皇帝定四庫書，凡辯偽古文者，無不採錄。蓋以經義者蓋世之公義，將以俟後之考之者也。夫孔子以書教知其國教者，于何為而觀其深也乎？《大傳》稱孔子謂顏淵曰：《堯典》可以觀美，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《鴻範》可以觀度，六《誓》可以觀義，五《誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠。蓋七觀，皆觀國之光也，其餘則可以推矣。
《鴻範》者，通皇極于四海者也。紀天之數，而無不征之於人，非人無以立政，非政無以用數也。故八政八曰師。師者兵也，無兵則諸政必亂，食貨皆可奪，而四海之賓者將不賓矣。兵居八政之終，非以為可後也，所以成諸政之終也。雖然，兵不可後，而徒言兵不可也。立政者能官人以立政，其兵遂強也。謀忄僉人之面，則政不立而兵不強，用吉士之心，則政必立而兵必強。故《立政》曰：其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至于海表，罔有不服。言能官人以立政者，其兵能若此也。此非《堯典》之柔遠能邇者乎？《皋陶謨》，以知人而安民，莫安於此矣。顧命之訓，其言柔遠能邇也，曰張皇六師。其言昔君文武也，曰：則亦有熊羆之士，不二心之臣，保王家，皆此意也。文侯之命，苟不徒曰：其歸視爾師。而平王與文侯謀六師而立政也。東周豈不可復興哉？由是推之，《書》教所以系于其國也。故釋《書》者不可不慎也。
《史記》言成王誅武庚，乃命微子代殷後，奉其先祀。蓋微子去之，卒得之為客而封宋也。則《史記》謂武王克殷，微子持祭器，造軍門，面縛膝行而前者，非所以教孝也。《大傳》言武王釋箕子之囚，箕子走之朝鮮，武王因以封之，蓋箕子未嘗受封也。所謂我罔為臣仆也。雖在朝鮮，終身稱箕子焉爾。箕子者故商之封也，則《大傳》言箕子受封，以臣禮朝周者，非所以教忠也。此一人之說，且古說也，猶得失半之，不皆古義也。則擇群言者可不慎乎？凡說經者，雖添文以明經義，而于經實無添文。孟子稱孔子釋民之詩，今可考也。《金》曰：王亦未敢誚公，蓋示天下以成王之明，足以為教也。鄭以欲誚未敢釋之，欲之為言，于經病添文也。經無慾誚之文，而鄭添之，則成王不疑周公之心，無以白於天下矣。
