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問者曰：「今之議者以謂為人後者，必使視其所生若未嘗生己者，一以所後父為尊卑疏戚。若于所後父為兄，則以為伯父；為弟，則以為叔父。如此，則如之何？」余曰：「吾不知其何所稽也。苟如其說，沒其父母之名，而一以所後父為尊卑疏戚，則宗後世數，各隨其遠近輕重，自有服矣，聖人何必特為制降服乎？此余所謂若絶則不待降者也。稽之聖人則不然。昔者聖人之制禮也，為人後者，于其父母不以所後之父尊卑疏戚為別也，直自于其父子之間為降殺爾。親不可降，降者降其外物爾，喪服是也。其必降者，示有所屈也，以其承大宗之重，尊祖而為之屈爾，屈于此以申于彼也。生莫重於父母，而為之屈者，以見承大宗者亦重也。所以勉為人後者，知所承之重，以專任人之事也。此以義制者也。父子之道，天性也。臨之以大義，有可以降其外物，而本之於至仁，則不可絶其天性。絶人道而滅天理，此不仁者之或不為也。故聖人之於制服也，為降三年以為期，而不沒其父母之名，以著于六經，曰『為人後者，為其父母報』。以見服可降，而父母之名不可沒也。此所謂降而不絶者，以仁存也。夫事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此，則不得為子于彼矣。此俚巷之人所共知也，故其言曰『為人後者為之子』。此一切之論，非聖人之言也，是漢儒之說也，及眾人之所能道也，質諸禮則不然。方子夏之傳《喪服》也，苟如眾人一切之論，則不待多言也，直為一言曰『為人後者為之子』，則自然視其父母絶若未嘗生己者矣，自然一以所後父為尊卑疏戚矣。奈何彼子夏者獨不然也？其于傳經也，委曲而詳言之，曰『視所後之某親』。某親則若子，若子者，若所後父之真子以自處，而視其族親，一以所後父為尊卑疏戚也。故曰『為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子』，猶嫌其未備也，又曰『為所後者之兄弟之子若子』，其言詳矣。獨于其所生父母不然，而別自為服，曰『為其父母報』。蓋於其所生父母不使若為所後者之真子者，以謂遂若所後者之真子以自處，則視其所生如未嘗生己者矣，其絶之不已甚乎！此人情之所不忍者，聖人亦所不為也。今議者以其所生於所後為兄者遂以為伯父，則是若所後者之真子以自處矣。為伯父則自有服，不得為齊衰期矣，亦不得雲『為其父母報』矣。凡見于經而子夏之所區區分別者皆不取，而又忍為人情之所不忍者，吾不知其何所稽也。此大義也，不用禮經而用無稽之說可乎？不可也。」
問者曰：「古之人皆不絶其所生，而今人何以不然？」曰：「是何言歟？今之人亦皆然也，而又有加于古焉。今《開寶禮》及《五服圖》，乃國家之典禮也，皆曰『為人後者，為其所生父母齊衰期』，服雖降矣，必為正服者，示父母之道在也。『為所後父斬衰三年』，服雖重矣，必為義服者，示以義制也。而律令之文亦同《五服》者，皆不改其父母之名，質于禮經皆合，無少異。而《五服》之圖又加以心喪三年，以謂三年者父母之喪也，雖以為人後之故，降其服于身，猶使行其父母之喪于其心，示于所生之恩不得絶於心也。則今人之為禮，比于古人又有加焉，何謂今人之不然也？」
【為後或問下】
問者曰：「子不能絶其所生，見于《經》，見于《通禮》，見于《五服》之圖，見于律，見于令，其文則明矣。其所以不絶之意如之何？」曰：「聖人以人情而制禮者也。」
問者曰：「事有不能兩得，勢有不能兩遂，為子于此，則不得為子于彼，此豈非人情乎？」曰：「是眾人之論也，是不知仁義者也。聖人之於人情也，一本於仁義，故能兩得而兩遂。此所以異乎眾人而為聖人也，所以貴乎聖人而為眾人法也。父子之道正也，所謂天性之至者，仁之道也。為人後者權也，權而適宜者，義之制也。恩莫重於所生，義莫重於所後，仁與義二者常相為用，而未嘗相害也。故人情莫厚于其親，抑而降其外物者，迫于大義也；降而不絶于其心者，存乎至仁也。抑而降，則仁不害乎義；降而不絶，則義不害乎仁。此聖人能以仁義而相為用也。彼眾人者不然也，其為言曰『不兩得』者，是仁則不義，義則不仁矣。夫所謂仁義者，果若是乎？故曰不知仁義者，眾人也。嗚呼！聖人之以人情而制禮也，順適其性而為之節文爾。有所強焉不為也，有所拂焉不為也，況欲反而易之，其可得乎？今謂為人後者，必絶其所生之愛，豈止強其所難而拂其欲也，是直欲反其天性而易之，曰『爾所厚者為我絶之，易爾之厚于彼者，一以厚于此』，是其可以強乎？夫父母猶天地，其大恩至愛無以加者，以其生我也。今苟以為人後之故，一旦反視若未嘗生我者，其絶之固已甚矣。使其真絶之歟，是非人情也；迫于義而絶之歟，則是仁義者教人為偽也。是故聖人知其無一可也。以謂進承人之重而不害于仁，退得申其恩而不害于義，又全其天性而使不陷于為偽，惟降而不絶，則無一不可矣，可謂曲盡矣。夫惟仁義能曲盡人情，而善養人之天性，以濟於人事，無所不可也。故知義可以為人後，而不知仁不絶其親者，眾人之偏見也。知仁義相為用，以曲盡人情，而善養人之天性，使不入于偽，惟達于禮者可以得聖人之深意也。」
