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當你說你早先把許多事物當作非常確定、非常顯然的接受了下來之後你又看出它們是可疑的、不確定的時候，你自己也碰到這樣的問題；不過你是把這個問題懸而不決，也不去證實你的準則；你只是利用這個機會去論述你可能由之而受到了欺騙的觀念，你把那些觀念認為是表象在你以外的什麼東西，而這些在你以外的東西也許並不存在；在這以後你再一次談到一個騙子上帝，你可能在「二加三等於五」、「一個正方形的邊不能多於四個」這些命題的真實性上受到這個騙子上帝的欺騙，以便由之而向我們指出必須等到你證明出來有一個不可能是騙子的上帝的時候才來證實你的準則。實在說來，你用不着費那麼大的力氣去證實那個非常容易使我們把假的當作真的接受下來並且引導我們誤入歧途的準則；而最必要的是你應該告訴我們一種好的辦法，使我們學會指導我們的思想，使我們知道：每次當我們以為清楚、明白地領會了什麼事物時，我們到底是弄錯了，還是沒有弄錯。
二、在這以後，你把觀念（在它們作為影像這一點上，你想把它們算做是思維）分為三種：有些是與我們俱生的，有些是來自外界的、外來的，還有些是由我們製造和捏造的。在第一類下面你放上你對於一般稱之為一個東西、或一個真理、或一個思維所具有的理智；在第二類下面放上你對於你所聽到的聲音，你所看見的太陽，你所感覺到的火所具有的觀念；
在第三類下面你放上你自己所虛構和捏造的人魚、鷲馬以及諸如此類的其他一些怪物。接着你說也許你所有的觀念都是外來的，或者都是與你俱生的，或者都是由你造成的，因為你還沒有足夠清楚、分明地認出來它們的來源。因此為避免錯誤（可能一直到觀念的來源完全被認清以後，錯誤也還會發生）起見，我想現在請你注意：全部觀唸好象都是外來的，它們是由存在於理智以外的事物落於我們的某一個感官之上而生起的。因為，實際上，精神不僅有（甚至可以說它本身就是）領會從外在對象發出，通過感官而達到精神的那些外來的觀念的能力，有把這些觀念赤裸裸地、清清楚楚地領會為就是精神本身所接受它們的那個樣子的能力；而且也有把這些觀念各式各樣地加以集合、分割，加以放大、縮小，並用其他若干方式加以對比、組合的能力。這樣一來，至少你所建立的第三類觀念和第二類觀念毫無區別；因為，一個獅頭羊身龍尾怪物的觀念實際上和一個獅頭的觀念、一個羊身①的觀念、一個蛇尾的觀念並沒有什麼不同，精神把它們聚集起來，組成一個單一的觀念；因為，把它們分割開來看，或對每一個加以個別的觀察時，它們都是外來的，來自外界的。同樣，一個巨人的觀念，或者是人們領會為象一座山，或者是，假如你願意的話，象世界那樣大的人的觀念，就象精神任意加以放大的一個普通高度的人的外來觀念，而精神把這個觀念越放大，領會得就越模糊。同樣，從來沒有見過的一個金字塔的觀念，或者一個城市的觀念，或者其他任何東西的觀念，就是人們以前見過的一個金字塔或一個城市的外來的、多少改了樣的、因而是模糊的觀念，精神把這個觀念加以某種方式的增添、劃分和類比。
①原文是羊肚子。
至於你所稱之為天然的，或者你所說的與我們俱生的那一類觀念，我不相信有任何一種觀念是屬於這一類的，我甚至認為人們用這個名稱稱謂的一切觀念似乎都是外來的。你說：由於我的本性使然，我能夠理解一般稱之為一個東西的是什麼。我想你不是指理解的功能本身說的，關於這個功能，並無可懷疑之處，在這裡也不是問題之所在；我想你是指一個東西的觀念說的。你也並不是指一個個別東西的觀念說的；
因為太陽、這塊石頭、以及一切個別的東西，都是屬於你所說的其觀念是外來的而不是天然的那一類東西。你指的是一種被一般地考慮、作為存在的同義語並有着和存在相等的廣延的東西的觀念。然而，請問你，假如不是同時在精神裡有那麼多的個別東西，精神把這些東西抽象出來，做成一個一般地適合于一切東西而不是特殊地適合于一個東西的一種概念或一種觀念的話，那麼這一般的觀念怎麼可能在精神裡呢？
