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我並沒有說理智和在理解的東西是一回事，也沒有說在理解的東西和理智（如果把理智當作一種功能的話）是一回事，而僅僅是當理智被當作在理解的東西的時候，我才說它們是一回事。我坦率地承認，為了說明一個東西或一個實體，我要把凡是不屬於它的東西都要從它身上剝掉起見，我儘可能使用了簡單、抽象的詞句；而相反，這位哲學家為了說明同一的實體，卻使用了另外的一些非常具體、非常複雜的詞句，比如主體、物質以及物體，以便儘可能地不讓把思維和物體〔或身體〕分別開來。我並不害怕他使用的方法（即把幾種東西連接在一起）比我所使用的方法（即用以儘可能地分辨每一個東西）更能有效地認識真理。但是不要再多說空話了，還是讓我們看看問題的所在吧。
他說：「一個在思維的東西可以是物體性的，可是他提出來的倒是與此相反的東西，而沒有加以證明。」否。我沒有提出相反的東西，我也絶對沒有把它當作根據，我不過是完全未置可否，一直把它留到第六個沉思裡才對它加以證明。
後來他說得很好：「沒有主體〔體〕，我們就不能領會其任何行為〔用〕，就象沒有一個思維的東西，就不能領會思維一樣，因為在思維的東西不是無。」不過他接著說：「從這裡似乎應該得出這樣一個結論，即一個在思維的東西是某種物體性的東西」，這就毫無道理，不合邏輯，甚至跟通常說話的方式相反了。因為一切行為〔用〕的主體〔體〕當然是指實體說的（或者，如果你願意的話，是指物質，即形而上的物質說的）；不過不能因此就說它們是物體。
相反，一切邏輯學家，以及差不多一切人通常都說，實體之中，有一些是精神性的，另一些是物體性的。我用蠟這個例子證明的不是別的東西，而是顏色、軟硬、形狀等等並不屬於蠟的形式理由，也就是說，並不屬於能夠領會必然存在於蠟裏邊的全部東西，用不着因此想到蠟，我在那個地方既沒有說到精神的形式理由，也沒有說到物體的形式理由。
象這位哲學家所做的那樣，說一個思維不能是另一個思維的主體，這是毫無用處的。因為，除了他以外，還有誰這樣裝模做樣過呢？不過，我在這裡想要用很少的幾句話解釋一下問題之所在。
不錯，思維不能沒有一個在思維的東西，一般來說，任何一個偶性或一個行為都不能沒有一個實體。行為是實體的行為。可是，既然我們不能直接認識實體本身，而只能由於它是某些行為〔用〕的主體〔體〕才認識它，那麼非常合理的，而且習慣也這樣要求的是，我們用不同的名稱來把我們認識為完全不同的許多行為〔用〕或偶性的主體〔體〕叫做實體，然後我們再檢查是否這些不同的名稱意味着不同的東西，或者不過是同一的東西。
有一些行為〔用〕我們叫做物體性的，如大小、形狀、運動以及凡是可以被領會為不占空間的其他東西，我們把它們寓于其中的實體稱之為物體，而不能錯誤地以為形狀的主體是一個主體，地位運動的主體是另外一個主體，等等。因為一切行為〔用〕在它們之以廣延為前提這一點上都是彼此一致的。然後，有一些其他的行為〔用〕，我們稱之為理智的，如理解、意願、想象、感覺、等等，所有這些，在它們之不能不有思維或者知覺，或者領會和認識這一點都是共同的；它們寓于其中的實體，我們把它叫做在思維的東西，或者精神，或者隨我們的便把它叫做什麼吧，只要我們不把它跟物體性的實體弄混就行。因為理智性的行為〔用〕跟物體性的行為〔用〕沒有任何關係；思維（它是各理智性行為彼此一致的共同理由）和廣延（它是各物體性行為彼此一致的共同理由）全然不同。
可是在我們形成了這兩種實體的清楚、分明的兩個概念之後，再看第六個沉思裡講到的話，我們就很容易認識它們是一種東西或者兩種不同的東西了。第三個反駁
「有什麼是有別於我的思維的？有什麼是可以說同我自己分開的？」
有人也許將回答這個問題說：我是有別於我的思維的，我自己在思維；雖然思維實際上和我分不開，可是它卻和我不同，就象散步（我前面說過）是有別于散步的人一樣。假如笛卡爾先生指明理解的人和理智是一回事，我們就陷入經院哲學的說法裏邊去了：理智去理解，觀看去看，意志去願意；
而且用恰當的類比來講，散步①，或至少是散步的功能，去散步。所有這些事情都被弄得一塌糊塗了，這和笛卡爾先生平素的清楚明白性大不相稱。
①法文第二版在「散步」之前有：「人們可以說」。
答辯
我並不反對在思維的我有別於我的思維，就好象一個東西有別于它的樣態一樣；可是我在那裡講：「有什麼是有別於我的思維的？」這句話我是從幾種思維方式上來講的（這些思維方式都在那裡講明了），而不是講我的實體。在那裡我接著說：「有什麼是可以同我自己分開的？」我不過是想說，在我心裡的所有這些思維方式，在我以外不能存在。在這上面我既看不到有什麼可以使人懷疑的地方，也看不到為什麼在這個地方譴責說我弄得一塌糊塗了。第四個反駁
「所以我必須承認我甚至連用想象都不能領會①這塊蠟是什麼，只有我的理智才能夠領會①它。」
