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按斯賓諾莎的意見，一切事物都受着一種絶對的邏輯必然性支配。在精神領域中既沒有所謂自由意志，在物質界也沒有什麼偶然。凡發生的事俱是神的不可思議的本性的顯現，所以各種事件照邏輯講就不可能異於現實狀況。這說法在罪惡問題上惹起一些困難，讓批評者們毫不遲疑地指點出來。有一位批評者說，按照斯賓諾莎講，萬事皆由神定，因而全是善的，那麼，他憤憤地問，尼羅竟然殺死母親，這難道也善嗎？莫非說亞當吃了蘋果也叫善？斯賓諾莎回答，這兩件行為裡肯定性的地方是善的，只有否定性的地方惡；可是只有從有限創造物的眼光來看，才存在所謂否定。唯獨神完全實在，在神講，沒有否定；因此我們覺得是罪的事，當作整體的部分去看它，其中的惡並不存在。這個學說固然大多數神秘論者曾經以各種不同形式主張過，很明顯和正統教義的罪業降罰說無法取得調和。它和斯賓諾莎完全否認自由意志有密切關聯。斯賓諾莎儘管絲毫不愛爭論，但是他秉性誠實，自己的意見無論當時代的人覺得多麼荒謬駭人，他也不隱諱，所以他的學說受人憎恨原是不足怪的。
《倫理學》這本書裡的講法仿照幾何學的體例，有定義、有公理、有定理；公理後面的一切都認為由演繹論證作了嚴格的證明。因此他的這本書也就難讀了。現代一個作學問的人，不能設想他聲稱要確立的那些東西會有嚴格「證明」，對證明的細節勢必感覺不耐煩，事實上這種細節也不值得掌握。
讀一讀各命題的敘述，再研究一下評註就夠了，評註中含有《倫理學》的不少精萃。但是假若怪斯賓諾莎用幾何方法，那也表明缺乏認識。主張一切事情全可能證明，這是斯賓諾莎哲學體系的精髓命脈，不僅在形而上學上如此，在倫理學上也一樣；所以證明萬不可不提。‧我‧們不能接受他的方法，那是因為我們無法接受他的形而上學。我們不能相信宇宙各部分的相互聯繫是‧邏‧輯‧的聯繫，因為我們認為科學法則要靠觀察來發現，僅仗推理是不成的。但在斯賓諾莎講，幾何方法非用不可，而且和他的學說中最根本的部分是血肉相連的。
現在來講斯賓諾莎的情感理論。這一部分放在關於精神的本性與起源的形而上學討論後面，這個討論到後來推出「人的精神對神的永恆無限的本質有適當認識」這個可驚的命題。但是《倫理學》第三卷中講的那種種熾情惑亂了我們的心，矇蔽住我們對整體的理智識見。據他講，「各物只要它是自在的，都努力保持自己的存在。」因此起了愛、憎和紛爭。
第三卷裡講述的心理學完全是利己主義的心理學。「凡設想自己的憎惡對象遭毀壞者，會感覺愉快。」「我們若設想有誰享受某物，而此物僅只一人能夠佔有，我們會努力使這人不能獲有此物。」但是就在這一卷中，也有些時候斯賓諾莎拋掉數學論證化的犬儒態度外貌，道出這樣的話：「憎受到憎回報則增強，但反之能夠被愛打消。」按斯賓諾莎的意見，「自我保全」是各種熾情的根本動機；但是我們自身當中的實在、肯定性的東西，乃是把我們與整體統合起來的東西，並不是保全外表分離狀態的東西，我們一體會到這一點，自我保全就改變性質。
《倫理學》最末兩卷分別題為《論人的奴役或情感的力量》和《論理智的力量或人的自由》，最有趣味。我們所遭的事在多大程度上由外界原因決定，我們相應地受到多大程度的奴役；我們有幾分自決，便有幾分自由。斯賓諾莎和蘇格拉底、柏拉圖一樣，相信一切不正當行為起因于知識上的錯誤：適當認識個人環境的人，他的行動作風就英明得當，遇到對旁人來說算是不幸的事，他甚至仍會快樂。斯賓諾莎不講忘我無私；他認為在某個意義上「自利」，特別說「自我保全」，主宰着人的一切行為。「任何一種德性，我們不能設想它先於這種保持自己存在的努力。」但是賢達的人會選擇什麼當作自利的目標，他的想法與一般利己主義者的想法是不同的：「精神的最高的善是關於神的知識，精神的最高德性是認識神。」情感若是由不適當的觀念產生的，叫「熾情」；不同人的熾情可能衝突，但是遵從理性過生活的人們會協和共處。
快樂本身是善的，但是希望和恐懼是惡的，謙卑和懊悔也是惡的：「凡追悔某個行為者，雙重地悲慘或軟弱。」斯賓諾莎把時間看成非實在的東西，所以他認為與已成過去或尚未到來的事件有着本質關聯的一切情感都違反理性。「只要精神在理性的指示下理解事物無論那觀念是現在事物、過去事物、或未來事物的觀念，精神有同等感動。」
這是一句嚴酷的話，卻正是斯賓諾莎哲學體系的本質所在，宜暫且細講一講。按照一般人的意見，「結局好的全叫好」；宇宙假如漸漸轉佳，我們認為強似逐步惡化，即便這兩種情況中的善惡總和相等。我們對現時的災禍比對成吉斯汗時代的災禍更加關心。依斯賓諾莎說這不合理。凡發生的事情任何一件，正如同神所看到的，是永恆的超時間世界的一部分；對神來講，年月日期毫無關係。賢達者在人類的有限性容許的限度以內，努力照神的看法，SubspecieBternitatis （在永恆的相下）看世界。你也許要反駁說，我們對未來的不幸比對過去的災禍多關心，這樣做肯定是不錯的，因為未來的不幸或許還有可能避免，而過去的災禍，我們已無能為力。
