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24)直問：「戒慎恐懼是致知，還是致中？」先生曰：「是和上用功。」曰：「《中庸》言致中和，如何不致中，卻來和上用功？」先生曰：「中和一也。內無所偏倚，少間發出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發處，才著得力。
致和便是致中。萬物育，便是天地位。」直未能釋然。先生曰：「不消去文義上泥。
中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。
近儒亦有以戒懼即是慎獨，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也。」他日崇一謂直曰：「未發是本體，本體自是不發底。如人可怒。
我雖怒他，然怒不過當，卻也是此本體未發。」後以崇一之說問先生。先生曰：「如此卻是說成功。子思說發與未發，正要在發時用功。
」
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25)艾鐸問：「如何為天理？」先生曰：「就爾居喪上體驗看。」曰：「人子孝親，哀號哭泣，此孝心便是天理？」先生曰：「孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。
此便見心之真切，才為天理。」
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26)直問：「顏子擇中庸，是如何擇？」先生曰：「亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來。得一善，即是得此天理。」後又與正之論顏子「雖欲從之，末由也已。」正之曰：「先生嘗言：此是見得道理如此。
如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說“雖欲從之，末由也已」。顏子見得道體後，方纔如此說。
”
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27)直問：「物有本末一條，舊說似與先生不合。」先生曰：「譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣。
物有本末雲者，乃指定一物而言。如實有孝親之心，而後有孝親之儀文節目【一】 。事有終始雲者，亦以實心為始，實行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節目。
事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。
」
〔一〕原註：張問達曰：「此下疑有闕文，讀先生《大學問》自見。」
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28)先生曰：「朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。」
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29)先生曰：「至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。
但比至誠有安勉不同耳。」
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30)先生曰：「學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所嚮往而已。若于所示之嚮往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。
」
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31)先生曰：「氣質猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局于器也。氣質有清濁厚薄強弱之不同，然其為性則一也。能擴而充之，器不能拘矣。
」
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32)直問：「聖人情順萬事而無情。夫子哭則不歌，先儒解為余哀未忘。其說如何？」先生曰：「情順萬事而無情，只謂應物之主宰，無滯發於天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。
終不然，只哭一場後，便都是樂。更樂更無痛悼也。」
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33)或問：「致良知工夫，恐于古今事變有遺？」先生曰：「不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。」
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34)先生曰：「顏子欲罷不能，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。」
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35)先生曰：「夫婦之與知與能，亦聖人之所知所能。聖人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能。」又曰：「夫婦之所與知與能，雖至聖人之所不知不能，只是一事。」
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36)先生曰：「雖小道必有可觀。如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能于本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所着，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。
」
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37)童克剛問：「《傳習錄》中以精金喻聖，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然。」師不言。克剛請之不已。
師曰：「看《易經》便知道了。」克剛必請明言。師乃嘆曰：「早知如此起辨生疑，當時便多說這一千也得。今不自煅煉金之程色，只是問他人金之輕重。
奈何！」克剛曰：「堅若早得聞教，必求自見。今老而幸游夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾。」師乃曰：「伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》，至于文王演卦于羑裡，周公又演爻于居東。
二聖人比之用《易》者似有間矣。孔子則又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：文王既沒，文不在茲乎？自許自志，亦只二聖人而已。
況孔子玩《易》，韋編乃至三絶，然後嘆《易》道之精。曰：假我數年，五十以學《易》，可以無大過。比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：我非生而知之者。
好古以求之者。又曰：若聖與仁，則吾豈敢？抑之為不厭。乃其所至之位。」
