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自此知雜揉，或慮真妄抉擇之難，不知本然之體昭明靈覺，本無所昧，動于意而知能雜揉，亦即此體足以自知而抉擇之，著誠去偽，不容不力至於無有乎弗良，則無有乎弗誠。故知也者，誠之源也。自此知渺徽，或慮酬酢變化之難，不知本然之體圓瑩洞徹，本無所遺，交乎物而客形變化，亦即此體足以盡物而精察之，博學切問，不容不至，至於無有乎弗格，則無有乎弗良。故知也者，物之則也。
同此知謂之性，致此知謂之學。周旋物則，充積誠意，發之肫肫然不可已，極于高高乎不可尚。合內外，一寂感，是謂天性之盡而至善之止也。以此而質于往聖：其曰：「道心之微」，即良知之發也；其曰「惟精惟一」，一此道心，即致知而誠也。
「博文」，則知貫乎物而無有不格；「約禮」，則知皆天理而無有不誠。固質之而不謬。以此而證之前賢，「未發之中」，此知之中涵；「即發之和」，此知之貫徹。義而曰「集」，即物無不正；配義與道，即意無不誠。
亦參之而不惑。故致知盡性之說，傳而習之，及門之徒不能不錄。而蒙泉孫公廣先生手授之澤，亦自惡可已也。惟《錄》名「傳習」，則傳習之指非曾子獨得孔氏之宗者乎？嘗觀聖門之宗獨歸曾氏，而曾子稱服吾友則惟顏子。
二賢之在當時，顏子嘗識聖道之高深變化矣，曾子嘗親受大學、孝經之指矣，然所謂傳習者，豈在是哉？顏子之學，博我之文，約我之禮，竭吾之才，然後卓見聖道至，雖欲從聖人而求之亦自無由。曾子之學，自察自欺，自求自慊，必慎獨知，然後竟以魯得之至，雖欲媲有若之似聖人，亦不可得傳而習之，斯其至矣。然則斯錄盛傳海內，君子以能演先生良知之訓為傳習乎？抑自信自知，何者為良，先明乎善，益進于誠，凡功利之溺此良知，誇門之障此良知，意見之害此良知，皆如自治痛養，自致其力，以自有之知，盡自有之性，以此尊其所聞為傳習矣乎？嗚呼！先生之學，真孔氏秘傳，而以先生之道，反身而自得之，如顏、曾之善習者誰也？敢告同志相最善習，庶無負先生傳教之意雲爾。時嘉靖辛亥夏日，門下後學德清蔡汝楠謹書。
（錄自《傳習錄》蔡汝楠校刻本）
題傳習錄後
董 沄
斯道之在天下，雖天命人心之固有，其盛衰顯晦，實由氣數。文、武之後，斯道與王跡俱降，漸遠漸微，不絶如綫，曆數百年，至仲尼一唱而天下響應。仲尼之後，至孟子沒有遂絶，歷戰國、秦、漢，如滅燭夜行。以及炎運之末，黃、郭、荀、陳諸豪傑，林然而起，要雖非中道，而其發於義理，根於天性，輓回人心，則不可誣也。
東井先祥，德星後聚，豈偶然哉！自是而文廢焉，至于隋而文中子振之，門人千餘，澤雖不被于天下，而斯文賴以一延。自是而文又廢焉，至于宋而濂、洛、關、閩諸大儒出而昌之，五星聚奎，斯道於是乎大明矣。然天下之士，見在上者之崇重乎此也，遂借之以為利祿之梯，講之愈明，而失之愈遠，大非先儒之初心矣。以至于今，而篤生陽明夫子，提天下之耳，易天下之轍，海內學者，復鄉應焉，而五星聚室，是豈人力所能為哉？蓋自孔子以迄于茲，凡四廢興矣。
（錄自日本蓬左文庫藏《王門宗旨》十三《從吾道人語錄》）
傳習錄序
王宗沐
《傳習錄》，錄陽明先生語也。四方之刻頗多，而江右實先生提戈講道處，獨缺焉。沐乃請于兩台，合續本凡十一卷，刻置學宮。諸生集而請曰：「願有以療之。
」余愀然曰：「來！二三子是尚有待于余言乎？夫言非先生得已也。自先生之歿，則學稍稍失其旨，繁言朋，興門戶，峙張規，為儒名，而實衰焉。非不能言也，是用與二三子剪裁浮華，反歸本實，以獨得先生之意于曠世之下，而尚有待於言乎？孔子曰：予欲無言。而又曰：無隱學而必待於言也。
則二者實背而馳。如其不待於言也，則所謂無隱者蓋有在矣。且爾亦知先生始得之勤也，而其後之不能無憂乎？」
諸生曰：「未之聞也。雖然，願卒言之。」
曰：「天命流行，物與無妄，在天為不已之命，而在人為不息之體。孔門之所謂仁者，先生之所謂知也。自程純公之歿，而聖人之學不傳，沉酣傳注，留心名物，從其求于外者，以為領略貫解，而一實萬分、主靜立極之義微矣。夫天下莫大於心，心無對者也，博厚高明，配于天地，而彌綸參贊，際于六合，雖堯、舜之治與夫湯、武之烈，皆心之照也。
從事於心者，愈斂而愈不足；從事於言者，愈贅而愈有餘。不足者日益，而有餘者日損。聖愚上下之歧，端在於是。此先生所以冒忌負謗，不恤其身而爭之於幾絶之餘，而當時之士，亦遂投其本有，皆能脫驂解縶，翕然從先生於驟聞之日者也。
爭之不明而有言，言之稍聚而為錄。今不據其錄而求其所以為學也，乃復事於言，是其不得已者，反以誤後人而貽之爭耶？且先生之得，是亦不易矣。先生顧其始，亦嘗詞章而博物矣。展轉牴觸，多方討究，妝綴於平時者，辨藝華藻，似復可恃。
