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蝦兒、魚兒又不是性命，怪不得這人家婦女有病。他既要吃我，我便乘他病，報他一場。」全真道：「蝦精且莫躁性，我愛他個不殺飛禽，且全他家室。」只見狐精說道：「這滿村都爭買兔雉，連走獸也殺，此仇我當去報。」全真道：「你如何報？」狐精道：「我與他個好還報他，那好動刀殺的，便報他個項下出血。」蝦精道：「他便有寸鐵利刃，你卻沒刀。」狐精道：「乘他項下生瘡害毒，我便叫他無藥可療，血流不止。他若是炮烙油火，滾沸湯鍋，我便報他個渾身腐爛，遍體膿傷。」蝦精道：「猶不足以報恨，他盡坑了生靈種類，也少不得還他個大小災病。」全真聽了道：「你這二精也怪不得你還恨思報。只是那不害你的，卻也是個恩家，你如何不報他？」二精道：「我也報他個合家大小安福，善人壽命延長。」全真道：「這是神天主張的，你一物之微，敢操禍福之柄？」二精道：“這也非神天，也非我等，總是善惡人心自作自受。」
正說間，只見天風猛烈，海水氾濫起來。煙霧瀠瀠，卻見蛟騰無數。看看村落漂沒，那村人洶洶慌亂。這二精越助風潮。
全真獨力救援。正在勢孤力弱之際，只見西南上來了三個僧人，手執着一個茶瓶，口中唸著菩薩梵語。那海潮漸平，長蛟化為蚯蚓般樣，也有鑽入全真葫蘆內的，也有收入僧瓶的，頓時村沙寧靜。那村人看見沙灘之上神僧、高道救護，齊齊奔來拜謝。
這三僧猶自猙獰，怒目而視。只見那眾村人中兩個老者，說道：「我這沙灘久未起蛟，村中也平安多日，今日禍患，若非眾師救難，村人險葬于魚蝦之腹。」全真乃笑道：「汝等欲免其葬腹之因，當須動一慈仁之度。且問二位老叟，你可認得這一個後生，這一個老漢？」那老者上下看了一看，道：「不相認。
我兩老一家齋素，不出屋門，生平交少，故與這二位不認得。」二精聽了笑道：「不是我這眾位師父救了你這村落，還是你二老救了眾人。我等仇心少略消了。」說罷不見。
三僧方纔與全真相見，各敘道話。後人有五言八句說道：
莫說世間物，蠛蠓乃化生。
亦具血肉性，寧無生死情？
有心思報復，無力與相爭。
仁人多造福，不忍聽其聲。
且說祖師打坐寶殿，庵內眾僧候其出定，乃問道：「老祖師命三位高徒哪處公幹？莫不是化緣？我這庵中頗有常住供養。若是化緣，我等方纔跟出庵門，見高徒從東海沙荒處行去，村遠人稀。只要走到鐵鉤灣。叵奈這村落人家行善的少，不但無齋化，且還要受諸苦惱回來。
這地方多精怪，捉弄得村人家家不得寧靜。又且長蛟時起，海水氾濫，漂沒人家，走得快些，還得生命，若是遲了，或是黑夜，多被衝去。高徒不當往此村去。」祖師不答，但說：「出家人，莫要揀好地化緣。
信步而行，隨所住處。」正說間，只見庵前遠近，善信接踵而來，都是家中六親不和，災病煎熬，不得安靜的，聽聞高僧演化，齊來求度。祖師欲待不言，又因弟子外出，恐辜來眾問道之心。欲言則往往來來，非止一人一事，不勝煩擾。
乃于眾善信前，說一偈道：
一切不平等，根因皆自作。
自作自為醫，何須問人藥。
祖師說偈罷，乃側目直視着焚香小沙彌，說道：「小和尚，燒香的心腸在哪裡？難道爐香叫他自己煙焚？”眾善信中，有明白的，點頭讚歎，合掌稱謝；也有不明白的，卻問那點頭的道：「高僧說的禪機梵語，是如何講解？」眾中卻有那宦尊在內，他便向那不明白的說道：「高僧之意說道：各人家不平等的事，都是你自家生出來的，若思想這事根因病患從何起，當從何止，自然就安靜，何須責備於人？比如焚香，焚與不焚，皆在沙彌一心自主。」宦尊說了，眾善信還有不明白的，說道：「聞知高僧有徒弟三個，肯與人備細講解，怎麼不在殿中？」卻說道副三眾與全真救了鐵鉤灣蛟患，全真向副師說道：「師知這村人災患何始麼？」副師道：「作惡之報。」全真又問：「師知這災患何救麼？」副師道：「作善之報。」全真又問：「師既知報惡，卻又知報善。
報惡不苦了善，報善不縱了惡麼？」副師道：「蛟患，正所以報惡；我等來救，正所以報善。」全真笑道：「師言尚未盡了。我等來救，是報善，尚未報惡。未報惡者，他惡貫未滿也。
小道昨來，見二精怪也非精怪，乃作惡的蓄怨積恨所成。這村人，若是了明這一種怨恨根因，速行改省，物各有性靈，你愛生惡死，他豈獨無？但存方便，就無精怪。若是執迷不悟，恣口腹之美，不顧生靈之命，這精怪怎肯罷休？」副師道：「我等既為救善人，非為報惡人而來。我已稽首世尊前，乞發大慈。
須是善人益堅其向善之心，惡人懲創其作惡之念，始終成就了這來救護功德，事在道師作主。」全真道：「聞知三位禪師道力高深，神通宏廣，還是禪師作主。」副師道：「我等僧家一意慈悲救善，即是懲惡，但恐惡的不知因救善而得救，改善之心不堅，還是道師貴教情法並施，功德易就，請勿推辭。我等也須瞻仰道力。」全真聽了，乃說道：「村人善信易化，噁心難改。若不大顯一番神通，怎能更轉他的惡意？如今說不得貧道用法懲惡，禪師用情示度。俗云：救人須救到底。」副師答道：“一切聽道師主持行法。」
