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子路恭敬地回答：「是孔丘。」
「是魯國的那個孔丘嗎？」——可見孔子的知名度頗高。
子路答：「是」。這個細高個冷冷的就來了一句：「既然是魯國的那個孔丘，他應該知道渡口在哪裡嘛」。
沒奈何，已經由綠林好漢改邪歸正到孔子門下的子路，只能按捺住火氣，轉過身去問另一位。這一位魁梧雄桀，是個大塊頭。大塊頭也反問子路：「你是誰？」
子路仍然是恭敬地回答：「我是仲由。」
「你是孔丘的門徒嗎？」
「是。」
現在又輪到大塊頭來教訓子路了：「天下混亂，舉世皆然。誰能改變這種局面？我看你身體強壯，是個好莊稼漢。與其跟隨孔子這樣的避人之士東奔西走，鼓唇搖舌，倒不如跟隨我們這些避世之士，躬耕壟畝的好！」
這裡我先解釋兩個詞。什麼叫「避人」呢？避人就是擇人，就是避開那些昏庸無道的諸侯，而去尋找志同道合的有為之君，一同來重整乾坤。良禽擇木而棲，賢才擇主而事嘛，不擇主，只要給富貴就幫他賣力，那是蘇秦張儀的作為。孔子一心要的是救世，而不是個人富貴，所以他恓恓惶惶的馬車在縱橫阡陌間奔走揚塵，就是要避開身後的昏君而去尋找前面的明君。
什麼是「避世」？在「避人」的基礎上再跨一步，徹底冷了心，閉了眼，認定天下不可能有什麼諸侯還能與他一起改變這世界，於是徹底絶望；從而徹底不抱希望，回到田園中去，回到自己的內心中去，告別都市、政治與熙熙攘攘的外部世界，就叫避世。
再回頭說子路被這兩人教訓得一愣一愣的，又要注意自己此時的身份，不能發作，只好垂頭喪氣地回來向孔子彙報。孔子聽完，不盡的迷惘。誰說這兩位隱士說得不對呢？這不也是孔子自己內心中常有的感觸嗎？但他歷盡艱辛，學而不厭，「十年磨一劍，霜刃未曾試」，難道就此卷而懷之嗎？他有教無類，誨人不倦，門徒三千，賢者七十二，就是為了培養一批隱士，或者懂文化的農夫嗎？於是他感慨萬端：「人總不能與鳥獸一起生活在山林之中啊，我不和蕓蕓眾生生活在一起，與他們共享歡樂共擔不幸，我又能和誰生活在一起呢？他們說天下無道，但不正因為天下混亂無道，才需要我們去承擔責任嗎？假如天下有道，還需要我們嗎？」
《論語》中的這一段，很傳神，兩千多年了，那條湯湯小河邊發生的這場爭論就好像發生在昨天似的。這幾個人好像還在我們身邊。我尤其為孔子感動。他恓惶而寂寞，迷惘而執拗。
「志于道」的人越來越少了，不少人順應潮流，從而成了新貴，或成為新貴的紅人，其中甚至有他的門徒，比如那個頂善於察言觀色的弟子冉求。又有不少人冷了心，折斷寶劍為鋤犁，平戎策換得種樹書，如長沮，桀溺；其中也有他的弟子，如樊遲。樊遲向他問稼，問為圃，大概也是準備避世了吧。望望眼前，路漫漫其修遠兮，看看身後，追隨者漸漸寥落。
「道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與！」
道行不通了，我只能乘小船漂蕩到大海中去了。到那時還能跟隨我的，可能只有一個仲由了吧！這位可敬可嘆的老人，想憑自己個人的德行與魅力來聚集一批年輕人，讓他們傳道義之火，文化之火；拯民于水火，匡世于既顛，但年輕人不容易經受得了各種誘惑，「吾未見好德如好色者」
我從未見過一個喜愛德行比得上喜愛美色的人。「吾未見剛者」
我未見過剛強的人「吾未見好仁者，惡不仁者」，
我未見過喜好仁厭惡不仁的人「末聞好學者」
沒聽說過好學的人。這些話不也把他的三千弟子甚至七十二賢者都包括在內了嗎？要讓這些弟子們「無慾則剛」、「好德如好色」都不可能，更何況別人？韓非就曾刻薄尖酸地揶揄孔子，說憑着孔子那麼巨大的個人德行，不就只有七十子之徒跟隨他麼？而下等君主魯哀公卻能讓一國人都服從他，孔子本人也不得不向魯哀公臣服。所以，人是多麼容易向權勢屈服，而向慕仁義的人是多麼少啊。
孔子此時的處境，真是令人同情。
但他更讓我們尊敬。這就是他的那種「知其不可而為之」的殉道精神。「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也」
三軍可以更改主帥，匹夫卻不能逼他改變志向。匹夫尚且不能奪志，更何況聖人之志，得天地浩然正氣，至大至剛，豈容玷污？天下一團漆黑了，不少原先追求光明的人也練就了貓頭鷹的眼睛，從適應黑暗而進于喜歡黑暗，為黑暗辯護，他們把這稱為提高了覺悟和認識，並且得道似的沾沾自喜于在黑森林中佔據了一棵枝丫，又轉過頭來嘲笑別人不知變通。
而孔子，這位衰弱的老人卻在那裡一意孤行！我很喜歡「一意孤行」這個詞，很喜歡這個詞所指稱的那種性情與人格。敢於一意孤行的人必有大精神，大人格。
