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孟子回答說：「大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說『怎樣使我的國家有利？』大夫說，『怎樣使我的家庭有利？』一般人士和老百姓說，『怎樣使我自己有利？』結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講「仁」的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？」
【讀解】
是啊，何必一開口就說利呢？
孔子不是早就說過嗎？——
「君子喻于義，小人喻于利。」（《論語.里仁》）
為人處世是這樣，治理國家也是這樣。
荀子認為，盛世重義，亂世重利。（《荀子.大略篇》）
司馬遷說自己讀孟子見梁惠王，常常感嘆不已：利實在是天下大亂的原因啊！（《史記.孟子荀卿列傳》）
所以，君子不言利。 這的確是儒學傳統。
不過，朱熹《孟子集注》說的好：「君子不言利並不是完全不想利，只不過不唯利是圖而已。孟子之所以說的那麼堅決，是因為當時的人惟利是圖不知世上有「仁義」二字，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。」
對於我們今天來說，利義齊飛，君子已不羞與言利，或者說，君子也要言利。但是不是也有必要多言「仁義」而「救其弊」呢？ 當然，的確也不可能只說仁義而不說利，這已不合乎我們今天的現實。應該是既說利也說義，或者，還是用聖人孔子的那句話來調節，叫做——
「見得思義。」（《論語.季氏》、《論語.子張》）
與民同樂
【原文】
孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」
孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩云》⑴：『經始靈台⑵，經之營之。庶民攻⑶之，不日⑷成之。經史勿亟⑸，庶民子來⑹。王在靈囿⑺，幽鹿攸伏⑻。幽鹿濯濯⑼，白鳥鶴鶴⑽。王在靈沼⑾，於軔⑿魚躍。』文王以民力為台為沼，而民歡樂之，謂其台曰：『靈台』，謂其沼曰『靈沼』，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》⒀曰：『時日害喪⒁？予及女⒂偕亡！』民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，豈能獨樂哉？」
【註釋】
⑴《詩》云：下面所引的是《詩經.大雅.靈台》，全詩共四章，文中引的是前兩章。 ⑵ 經始：開始規劃營造；靈台，台名，故址在今陝西西安西北。 ⑶攻：建造。 ⑷不日：不幾天。 ⑸亟：急 ⑹庶民子來：老百姓像兒子似的來修建靈台。 ⑺囿：古代帝王畜養禽獸的園林。 ⑻幽鹿：母鹿；攸：同「所」。 ⑼濯（zhuo）濯：肥胖而光滑的樣子。 ⑽鶴鶴：羽毛潔白的樣子。 ⑾靈沼：池名。 ⑿於（wu）:讚歎詞；軔（ren）,滿。⒀《湯誓》：《尚書》中的一篇，記載商湯王討伐夏桀是的誓師詞。 ⒁時日害喪：這太陽什麼時候毀滅呢？時，這；日，太陽；害，何，何時；喪，毀滅。 ⒂予及女：我和你。女同「汝」，你。
【譯文】
孟子拜見梁惠王。梁惠王站在池塘邊上，一面顧盼着鴻雁麋鹿，等飛禽走獸，一面說：「賢人也以次為樂嗎？」
孟子回答說：「正因為是賢人才能夠以次為樂，不賢的人就算有這些東西，也不能夠快樂的。《詩經》說：『開始規劃造靈台，仔細營造巧安排。天下百姓都來干，幾天建成速度快。建台本來不着急，百姓起勁自動來，國王遊覽靈園中，母鹿伏在深草叢。母鹿肥大毛色潤，白鳥潔淨羽毛豐。國王遊覽到靈沼，滿池魚兒歡跳躍。』周文王雖然用了老百姓的勞力來修建高台深池,可是老百姓非常高興,把那個台叫做『靈台』，把那個池叫做『靈沼』，以那裡面有麋鹿魚鱉等珍禽異獸為快樂。古代的君王與民同樂，所以能真正快樂。相反，《湯誓》說：『你這太陽啊，什麼時候毀滅呢？我寧肯與你一起毀滅！』老百姓恨不得與你同歸於盡，即使你有高太深池、珍禽異獸，難道能獨自享受快樂嗎？」
【讀解】
這一段記載很有點戲劇性。
梁惠王正在花園中休閒散心，那個勸他不要談利的『叟』——孟老頭又去拜見他了。他一邊左顧右盼地觀賞園林池台中的珍禽異獸，一邊漫不經心的問：「你們這些不言利的賢人先生們覺得這園林風光，這珍禽異獸怎麼樣啊？你們也會以次為樂嗎？」語辭間滿含奚落的味道。想不到孟老先生聰明人裝糊塗，就像沒有覺察出什麼來似的，反而將話就話，接過他的話頭來就亮出了自己的主題：「賢者而後樂此，不賢者雖有此不樂也。」然後沿著這一正一反兩條線索展開，以周文王和夏桀的典型例證作為論據，提出了當政者應「與民同樂」的思想主張。從而又一次教育了梁惠王。
