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慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德于鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。至十四年，典書令奚縱，復改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰：「宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。」故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。至于梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲「太武平赫連昌所得」，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。
制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。」晉王廣又表請，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絶，不可依用。謹案《司樂》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。」馬融曰：「圜鐘，應鐘也。」賈逵、鄭玄曰：「圜鐘，夾鐘也。」鄭玄又云：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。」干寶云：「不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。」先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。」其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，為迎氣之樂矣。又《順帝紀》云：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為闢雍，隷太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。」據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而復止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰「予欲聞六律五聲」，《周禮》有「分樂而祭」。此聖人製作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮》：「五聲十二律，還相為宮。」盧植云：「十二月三管流轉用事，當用事者為宮。宮，君也。」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。」皇侃疏：「還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。」此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰：「東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。又云：「五音非宮不調，五味非甘不和。」又《動聲儀》：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。」《周禮》：「奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。」鄭玄「以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。」均，調也。故崔靈恩云：「六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。」又云：「凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》云：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。」唯《韓詩》云：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。」及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謡俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隷于眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配余調，更成雜亂也。
其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。
弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統云：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鐘。」弘等采肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，託言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。
初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》冷州鳩云：「武王伐殷，歲在鶉火。」自鶉及駟，七位故也。既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳》「謂之七始」，其註云：「謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。」歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據《周官·小胥職》「懸鐘磬，半之為堵，全之為肆」。鄭玄曰：「鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。」又引《樂緯》「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
