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論曰：律呂相生，皆三分而損益之。先儒推十二律，從子至亥，每三之，凡十七萬七千一百四十七，而三約之，是為上生。故《漢志》云：三分損一，下生林鐘，三分益一，上生太蔟。無射既上生中呂，則中呂又當上生黃鐘，然後五聲、六律、十二管還相為宮。今上生不及黃鐘實二千三百八十四，九約實一千九百六十八為一分，此則不周九分寸之律一分有奇，豈得還為宮乎？凡三分益一為上生，三分損一為下生，此其大略，猶周天鬥分四分之一耳。京房不思此意，比十二律微有所增，方引而伸之，中呂上生執始，執始下生去滅，至于南事，為六十律，竟復不合，彌益其疏。班氏所志，未能通律呂本源，徒訓角為觸，徵為祉，陽氣施種于黃鐘，如斯之屬，空煩其文，而為辭費。又推九六，欲符劉歆三統之數，假托非類，以飾其說，皆孟堅之妄矣。
蔡邕從朔方上書，雲《前漢志》但載十律，不及六十。六律尺寸相生，司馬彪皆已志之。漢末，亡失雅樂。黃初中，鑄工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作。協律都尉杜夔令玉鑄鐘，其聲清濁，多不如法。數毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任意。更相訴白於魏王。魏王取玉所鑄鐘，雜錯更試，然後知夔為精，於是罪玉及諸子，皆為養馬主。
晉泰始十年，中書監荀勖、中書令張華，出禦府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。問協律中郎將列和，辭：「昔魏明帝時，令和承受笛聲，以作此律，欲使學者別居一坊，歌詠講習，依此律調。至于都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者，用長笛長律；歌聲清者，用短笛短律。凡絃歌調張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也。」
勖等奏：「昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神佐賢，必協律呂之和，以節八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分敘，清濁有宜。故曰『五聲十二律，還相為宮。』此經傳記籍可得而知者也。如和對辭，笛之長短，無所象則，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不相應，吹其聲均，多不諧合。又辭：『先師傳笛，別其清濁，直以長短，工人裁製，舊不依律。』是為作笛無法。而知寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲于後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛像十二枚，聲均調和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉！雖伶、夔曠遠，至音難精，猶宜刑古昔，以求厥衷，合于經禮，于製為詳。若可施用，請更部笛工，選竹造作，太樂、樂府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留。其禦府笛正聲下徵各一具，皆銘題作者姓名。其餘無所施用，還付禦府毀。」奏可。
勖又問和：「作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以為樂不？」和辭：「太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，令當復取其下徵之聲；于法，聲濁者笛當長，計其尺寸，乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又笛諸孔，雖不校試，意謂不能得一孔輒應一律也。」案太樂，四尺二寸笛正聲均應蕤賓，以十二律還相為宮，推法下徵之孔，當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。令太樂郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和。又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為《雜引》、《相和》諸曲。和乃辭曰：「自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法，而令調均與律相應，實非所及也。」郝生、魯基、種整、硃夏，皆與和同。
又問和：「笛有六孔，及其體中之空為七。和為能盡名其宮商角徵不？孔調與不調，以何檢知？」和辭：「先師相傳，吹笛但以作曲相語，為某曲當舉某指，初不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工，依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也。」案《周禮》調樂金石，有一定之聲，是故造鐘磬者，先依律調之，然後施于廂懸。作樂之時，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應律也。至于饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬，以笛有一定調，故諸絃歌皆從笛為正。是為笛猶鐘磬，宜必合于律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律？調與不調，無以檢正。唯取竹之鳴者，為無法制。輒令部郎劉秀、鄧昊、魏邵等與笛工參共作笛。工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協。
又問和：「若不知律呂之義，作樂音均高下清濁之調，當以何名之？」和辭：「每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調也。聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢、魏相傳，施行皆然。」案《周禮》奏六樂，乃奏黃鐘；歌大呂，乃奏太蔟，歌應鐘，皆以律呂之義，紀歌奏清濁。而和所稱以二尺三尺為名，雖漢、魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者，應無射之律，若宜用長笛，執樂者曰：「請奏無射。」《周語》曰：「無射所以宣佈哲人之令德，示民軌儀也。」二尺八寸四分四厘應黃鐘之律，若宜用短笛，執樂者曰：「請奏黃鐘。」《周語》曰：「黃鐘所以宣養六氣九德也。」是則歌奏之義，當合經禮，考之古典，于製為雅。
