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伏與歆、逵失其義也。六合之閒，非制典所及；六宗之數，非一位之名。陰陽之說，又非義也。並五緯以為一，分文昌以為二，箕、畢既屬於辰，風師、雨師復特為位，玄之失也。安國案祭法為宗，而除其天地于上，遺其四方于下，取其中以為六宗。四時寒署日月觽星並水旱，所宗者八，非但六也。傳曰：『山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。』又曰：『龍見而雩。』如此，禜者，祀日月星辰山川之名；雩者，周人四月祭天求雨之稱也。雪霜之災，非夫禜之所禳；雩祭之禮，非正月之所祈。周人之後說有虞之典，故于學者未盡喻也。且類于上帝，即禮天也。望于山川，禜所及也。案周禮雲，昊天上帝，日月星辰，司中司命，風師雨師，社稷五祀五嶽，山林川澤，四方百物。又曰：『兆五帝于四郊，四類四望亦如之。』無六宗之兆，。祭法之祭天，祭地，祭時，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出雲為風雨、見怪物，皆是。有天下者祭百神，非此族也，不在祀典，復無六宗之文。明六宗所禋，即祭法之所及，周禮之所祀，即虞書之所宗，不宜特復立六宗之祀也。春官大宗伯之職，掌玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。天宗，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗者，四時五帝之屬也。如此，則髃神咸秩而無廢，百禮篃修而不瀆，於理為通。”幽州秀才張髦又上疏曰：“煙于六宗，＊(禮)＊＊[祀]＊祖考所尊者六也。何以考之？周禮及禮記王制，天子將出，類于上帝，宜于社，造於禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格于祖禰，用特。堯典亦曰：『肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，篃于髃神，班瑞于髃後，肆覲東後。睰時月正日，同律度量衡。』巡狩一歲以周，爾乃『歸格于藝祖，用特』。臣以尚書與禮王制，同事一義，符契相合。禋于六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說，既各異義，上下違背，且沒乎祖之禮。考之禮，考之祀典，尊卑失序。若但類于上帝，不禋祖禰而行，去時不＊(吉)＊＊[告]＊，歸何以格？以此推之，較然可知也。禮記曰：『夫政必本於天，殽以降命。命降于社之謂殽地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度。』又曰：‘祭帝于郊，所以定天位也；祀社于國，所以列地利也；祭祖于廟，所以本仁也；山川所以儐鬼神也；
五祀所以本事也。’又曰：『禮行于郊，而百神受職焉；禮行于社，而百貨可極焉；禮行于祖廟，而孝慈服焉；禮行于五祀，而正法則焉。故自郊、社、祖廟、五祀，義之修而禮之藏也。』凡此皆孔子所以祖述堯舜，紀三代之教，着在紀典。首尾相證，皆先天地，次祖宗，而後山川髃神耳。故禮祭法曰：『七代之所更變者，禘郊宗祖。』明舜受終文祖之廟，察琁璣，考七政，審已天命之定，遂上郊廟，當義合堯典，則周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之內各以其職來祭者也。居其位，攝其事，郊天地，供髃神之禮，巡狩天下而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五嶽視三公，四瀆視諸侯，皆以案先儒之說，而以水旱風雨先五嶽四瀆，後祖考而次上帝，錯于肆類而亂祀典，臣以十一家皆非也。”太學博士吳商，以為「禋之言煙也。三祭皆積柴而實牲體焉，以升煙而報陽，非祭宗廟之名也。鄭所以不從諸儒之說者，將欲據周禮禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、風師、雨師凡八，而日、月並從郊，故其餘為六宗也。以書『禋于六宗』，與周禮事相符，故據以為說也。且文昌雖有大體，而星名異，其日不同，故隨事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此為周禮。復不知文昌之體，而又妄引以為司中，司命。箕、畢二星，既不繫于辰，且同是隨事而祭之例，又無嫌于所繫者」。范寧注虞書曰：「考觀觽議，各有說難。鄭氏證據最詳，是以附之。案六宗觽議，未知孰是。」虞喜別論云：「地有五色，太社象之。總五為一則成六，六為地數。推校經句，闕無地祭，則祭地。」臣昭曰：六宗紛紜，觽釋互起，竟無全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正。康成見宗，是多附焉。
盍各爾志，宣尼所許，顯其一說，亦何傷乎！竊以為祭祀之敬，莫大天地，虞典首載，彌久彌盛，此宜學者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實。而分彼五色，合五為六，又不通禋，更成疑昧。尋虞書所稱「肆類于上帝」，是祭天。
天不言天而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰從可知也。「禋于六宗」，是實祭地。地不言地而曰六宗，＊＊是地數之中，舉中是以該數，社稷等祀從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。禋也者，埋祭之言也，實瘞埋之異稱，非周煙之祭也。
夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體。
