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雅典歷史上的白裡克里斯時代，非常有似於英國史上的維多利亞時代。雅典是富強的，不大受戰爭的干擾，並且具有一部由貴族所執行的民主憲法。在談到阿那克薩哥拉時，我們已經看到有一個反對白裡克里斯的民主反對派逐漸地積蓄了力量，並且逐一地攻擊他的朋友們。伯羅奔尼蘇戰爭爆發於公元前
431年①；雅典（和許多其他地方一道）遭到大疫的襲擊；為數曾經約達
230，
000的人口便大大地減少了，並且永遠再也沒有恢復到它原來的水平（柏裡：《希臘史》卷Ⅰ，
444頁）。白裡克里斯本人于公元前
430年被免除將軍的職務，並且被一個由
150名法官所組成的法庭以侵吞公款的罪名而判處罰款。他的兩個兒子都死於大疫，他本人也于次年（
429）死去。斐狄阿斯和阿那克薩哥拉都被判罪；阿斯巴西亞被控為不虔敬而且治家無方，但是被赦免了。
在這樣一種社會裡，很自然的那些容易遭民主派政治家仇視的人們就會希望掌握辯論的技術。儘管雅典人慣好迫害，但是在有一點上卻遠不象近代美國人那樣狹隘，因為那些被指控為不虔敬與敗壞青年人的人們還可以出席為自己申辯。這就說明了智者們何以受到一個階級的歡迎而不受另一個階級的歡迎；但是在他們自己的心目裡總以為他們並非是為個人的目的而服務，而且他們之中確乎有很多人是真正從事于哲學的。柏拉圖對他們極盡詆毀謾罵的能事，但是我們不能用柏拉圖的論戰來判斷他們。在他較輕鬆的語調裡，讓我們從《攸狄底姆斯篇》中引下列一段文章，文中說有兩個智者狄奧尼索多拉斯和攸狄底姆斯故意去捉弄一個名叫克里西普斯的頭腦簡單的人。狄奧尼索多拉斯說：
你說你有一條狗嗎？
是呀，克里西普斯說，有一條惡狗。
他有小狗嗎？
是呀，小狗們和他一個樣。
狗就是他們的父親嗎？
是呀，他說，我看見了他和小狗的母親在一起。
他不是你的嗎？
他確乎是我的呀。
他是一個父親，而且他又是你的；所以他就是你的父親，而小狗就是你的兄弟了。
從較為嚴肅的語調裡，我們可以引題名為《智者》的一篇對話。這是一片以智者做為一個例子而對定義進行邏輯的討論的對話。我們目前暫不討論這一片的邏輯，關於這一篇對話我想要提到的唯一的東西就是他最後的結論。
「製造矛盾的技倆出自于一種不真誠的、誇大的模仿，是屬於由影象製造而產生的那類假象製造的，其特點是屬於人為的而非神明的創造的一部分，它表現為一種曖昧的玩弄詞句；——老實說，可以指出為真正智者的血脈淵源的，就是如此。」（康福特的譯文）
有一個關於普羅泰戈拉的故事，這個故事無疑是杜撰的，但卻可以說明人民心目之中智者與法庭的關係。據說普羅泰戈拉教過一個年青人，規定這個年青人如果在第一次訴訟裡就獲得勝利，才交學費，否則就不交。而這個青年人的第一次訴訟就是普羅泰戈拉控告他，要他交學費。
然而現在讓我們撇開這些序幕，來看一看我們關於普羅泰戈拉真正知道哪些事情。
普羅泰戈拉約當公元前
500年生於阿布德拉，德謨克里特就是來自這個城的。他兩次訪問過雅典，第二次的訪問不會遲于公元前
432年。公元前
444-
3年他為徒利城編訂過一部法典。有一種傳說說他被控為不虔敬，但這似乎是靠不住的，儘管他寫過一本《論神》的書，這本書一開頭就說：「至于神，我沒有把握說他們存在或者他們不存在，也不敢說他們是什麼樣子；因為有許多事物妨礙了我們確切的知識，例如問題的晦澀與人生的短促。」”他的第二次訪問雅典，柏拉圖曾在《普羅泰戈拉》一篇中有過多少帶點諷刺的描述，在《泰阿泰德篇》中並且很認真地討論了他的學說。他的出名主要的是由於他的學說，即「人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度」。這個學說被人理解為指的是每個人都是萬物的尺度，於是當人們意見分歧時，就沒有可依據的客觀真理可以說哪個對、哪個錯。這一學說本質上是懷疑主義的，並且其根據的基礎是感覺的「欺騙性」。
實用主義的三位創始人之一，費‧坎‧斯‧席勒就習慣于自稱是普羅泰戈拉的弟子。這一點我想是因為柏拉圖在《泰阿泰德篇》裡提示過（作為對普羅泰戈拉的一種解釋），一種意見可能比另一種意見更好一些，但不一定是更真一些。例如一個人有黃膽病的時候，看起一切東西來都是黃的。說這些東西實際上並不是黃的而是一個健康人眼裡所看到的那種顏色，這種說法是沒有意義的；然而我們可以說，既然健康要比疾病好一些，所以健康人的意見就比黃膽病人的意見好一些。這種觀點顯然是非常有似於實用主義的。
不相信有客觀的真理，就使得大多數人在實際的目的方面成為了自己究竟應該相信什麼的裁判者。因此普羅泰戈拉就走上了保衛法律、風尚和傳統道德的路上去。雖說我們已經提到過，他並不知道神是否存在，他還是確信應當崇拜神。對於一個其理論上的懷疑主義既很徹底而又邏輯的人來說，這種觀點顯然是正確的觀點。
