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在這以後，你羅列了在你心裡的一些觀念；在這些觀念裏邊，除去你自己的觀念以外，你也列舉了上帝的觀念、物體性而沒有生命的東西的觀念、天使的觀念、動物的觀念和人的觀念。你列舉了這些是為了（在你說對於你自己的觀念不會有任何問題這話之後）推論人的觀念、動物的觀念和天使的觀念是可以由你所具有的上帝的觀念、你自己的觀念和物體性的東西的觀念組合成，連物體性的東西的觀念也可以由你自己來的。可是我覺得這裡很值得驚訝的是，你怎麼有那麼大的把握認為你具有你自己的觀念，這個觀念的內容甚至豐富到如此程度，以致你可以從它本身裡提出那麼一大堆其他的觀念，而對於它，竟不會有任何問題；雖然的確可以說，要麼是你根本沒有你自己的觀念，要麼是，即使你有，它也是非常模糊，不完滿的，就象我已經在關於前面的沉思①裡所提到的那樣。不錯，你在這一點上堅持說，沒有什麼能比你自己更容易、更顯明地被你認識的了；可是，如果我在這裡指出，既然你不會有也不可能有你自己的觀念，那麼你對任何東西都沒有比對你或你的精神更容易、更顯明地認識的了，這話怎麼講呢？的確，考慮到眼睛為什麼並且怎麼不能看見它自己，理智為什麼並且怎麼不能理會它自己，我就想到無論什麼都不能作用於它本身，因為事實上，手，至少是手指，不能打它自己，腳也不能踢它自己。再說，為了認識一個東西，既然必須是這個東西作用於認知的功能，也就是說，必須是這個東西把它的形象送到認知的功能裏邊，或者說，必須是這個東西告訴認知的功能，把它自己的影像裝在它上面，那麼顯然的是，功能本身既然不在它自己以外，就不能把它自己的形象送給或傳給它自己，因而也不能形成它自己的概念。而你想為什麼眼睛不能在它自己裏邊看見它自己卻能在鏡子裏邊看見它自己呢？這無疑是因為在眼睛和鏡子之間有一個距離，眼睛把它自己的影像送給鏡子以作用於鏡子，使鏡子隨後把眼睛的形象送還給它以作用於它。給我一面鏡子，你用同樣的辦法來作用於鏡子吧，我向你保證，在它把你自己的形象反射、送還給你之後，你能夠看見並且認識你自己，當然這種認識不是直接的，不過至少是一種反射的認識；我看不出你用別的辦法能夠對你自己有任何概念或觀念。
①即《對第二個沉思的反駁》。
我本來還可以在這裡堅持問你，要不是上帝的觀念是象我以前所描述的那一種，你怎麼可能有上帝的觀念，要不是你事先聽說過，你怎麼可能有天使的觀念；我懷疑你會對天使有過任何思維；要不是動物和其它一切東西落於你的感官，你怎麼可能有它們的觀念；對於這些東西，我相信你永遠不會有任何觀念；要不是你看到或聽說過數不盡的其餘東西，你也永遠不會對它們有任何觀念。不過，我不在這上面繼續堅持下去了，我同意人們能夠把存在於精神裡的各種東西的觀念進行安排、組合、從而產生許多別的事物的形式，不管你能數得出多少東西的形式來，都不足以說清那麼多種多樣的形式，也不能說清任何一種東西的清楚、明確的觀念。
