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核其生平，實與錢謙益相等，歿罹陰譴，自必由斯。至其講學闢佛，則以尊朱之故，不得不闢陸王為禪，既已闢禪，自不得不牽連闢佛，非其本志，亦非其本罪也。金人入夢以來，闢佛者多闢佛太過者，亦多以是為罪，恐留良轉有詞矣。抑嘗聞五台僧明玉之言曰：闢佛之說，宋儒深而昌黎淺，宋儒精而昌黎粗，然而披緇之徒，畏昌黎不畏宋儒，銜昌黎不銜宋儒也。
蓋昌黎所闢，檀施供養之佛也，為愚夫婦言之也；宋儒所闢，明心見性之佛也，為士大夫言之也。天下士大夫少而愚夫婦多，僧徒之所取給，亦資于士大夫者少，資于愚夫婦者多。使昌黎之說勝，則香積無煙，祗園無地，雖有大善知識，能率恆河沙眾，枵腹露宿而說法哉。此如用兵者，先斷糧道，不攻而自潰也。
故畏昌黎甚，銜昌黎亦甚；使宋儒之說勝，不過爾儒理如是，儒法如是，爾不必從我，我佛理如是，佛法如是，我亦不必從爾，各尊所聞，各行所知，兩相枝拄，未有害也。故不畏宋儒，亦不甚銜宋儒。然則唐以前之儒，語語有實用，宋以後之儒，事事皆空談。講學家之闢佛，于釋氏毫無所加損，徒喧鬨耳。
錄以為功，固為黨論，錄以為罪，亦未免重視留良耳。
●奴子王發，夜獵歸，月明之下，見一人為二人各捉一臂，東西牽曳，而寂不聞聲，疑為昏夜之中，剝奪衣物，乃向空虛鳴一銃，二人奔迸散去。一人返奔歸，倏皆不見。方知為鬼。比及村口，則一家燈火出入，入語嘈囋雲，新婦縊死復甦矣。
婦雲，姑命晚餐作餅，為犬銜去兩三枚，姑疑竊食，痛批其頰，冤抑莫白，痴立樹下，俄一婦來勸，如此負屈，不如死，猶豫未決，又一婦來慫恿之，恍惚迷瞀，若不自知，遂解帶就縊，二婦助之。悶塞痛苦，殆難言狀，漸似睡去，不覺身已出門外。一婦曰：我先勸當代我。一婦曰：非我後至不能決，當代我。
方爭奪間，忽霹靂一聲，火光四照，二婦驚走，我乃得歸也。後發夜歸，輒遙聞哭詈，言破壞我事，誓必相殺，發亦不畏。一夕，又聞哭詈，發訶曰：爾殺人我救人，即告于神，我亦理直。敢殺即殺，何必虛相恐怖。
自是遂絶。然則救人于死，亦招欲殺者之怨，宜袖手者多歟？此奴亦可雲小異矣。
●宋清遠先生言，昔在王坦齋先生學幕時，一友言夢遊至冥司，見衣冠數十人纍纍入，冥王詰責良久，又纍纍出，各有愧恨之色。偶見一吏，似相識而不記姓名，試揖之，亦相答。因問，此並何人，作此形狀？吏笑曰：君亦居幕府，其中豈無一故交耶？曰：仆但兩次佐學幕，未入有司署也。吏曰：然則真不知矣，此所謂四救先生者也。
問四救何義，曰：佐幕者有相傳口訣，曰：救生不救死，救官不救民，救大不救小，救舊不救新。救生不救死者，死者已死，斷無可救，生者尚生，又殺以抵命，是多死一人也，故寧委曲以出之，而死者銜冤與否，則非所計也；救官不救民者，上控之案，使冤得申，則官之禍福不可測，使不得申，即反坐，不過軍流耳，而官之枉斷與否，則非所計也；救大不救小者，罪歸上官，則權位重者譴愈重，且牽累必多，罪歸微官，則責任輕者罰可輕，且歸結較易，而小官之當罪與否，則非所計也；救舊不救新者，舊官已去，有所未了，覊留之恐不能償，新官方來，有所委卸，強抑之尚可以辦，其新官之能堪與否，則非所計也。是皆以君子之心，行忠厚長者之事，非有所求取巧為舞文，亦非有所恩仇私相報復。然人情百態事變萬端，原不能執一而論。
苟堅持此例，則矯枉過直，顧此失彼，本造福而反造孽，本弭事而反釀事，亦往往有之。天日所鞫即以此貽禍者。問其果報何如乎？曰：種瓜得瓜，種豆得豆，夙業牽纏，因緣終湊，未來生中不過亦遇四救先生，列諸四不救而已矣。俯仰之間霍然忽醒，莫明其入夢之故。
豈神明或假告人歟。
●乾隆癸丑，春夏間京中多疫，以張景岳法治之，十死八九，以吳又可法治之，亦不甚驗。有桐城一醫，以重劑石膏治馮鴻臚星實之姬人，見者駭異，然呼吸將絶，應手輒痊。踵其法者活人無算，有一劑用至八兩，一人服至四斤者，雖劉守真之原病式，張子和之儒門事親，專用寒涼，亦未敢至是。實自古所未聞矣。
考喜用石膏，莫過于明繆仲淳——名希雍，天崇間人，與張景岳同時，而所傳各別。本非中道，故王懋竑白田集有石膏論一篇，力辯其非，不知何以取效如此。此亦五運六氣，適值是年，未可執為定例也。
●從伯君章公，言中表某丈，月夕納涼于村外，遇一人似是書生，長揖曰：仆不幸獲譴于社公，自禱弗解也，一社之中，惟君祀社公最豐，而數十年一無所祈請，社公甚德君，亦甚重君，君為一禱，必見從。表丈曰：爾何人，曰：某故諸生，與君先人亦相識，今下世三十餘年矣。昨偶向某家索食，為所訴也。表丈曰：己事不祈請，乃祈請人事乎？人事不祈請，乃祈請鬼事乎？仆無能為役，先生休矣。
其人掉臂去曰：自了漢耳，不足謀也。夫餚酒必豐，敬鬼神也，無所祈請，遠之也，敬鬼神而遠之，即民之義也，視流俗之諂瀆，迂儒之傲侮，為得其中矣。說此事時，余甫八九歲，此表丈偶忘姓名，其時鄉風淳厚，大抵必端謹篤實之家，始相與為婚姻，行誼似此者，多不能揣度為誰也。高山仰止，景行行止。
俯仰七十年間，能勿睪然遠想哉。
