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及逼視，知為縊鬼，驚仆不起，荔姐竟狂奔得免。比入門，舉家大駭，徐問得實，且怒且笑，方議向鄰裡追問。次日喧傳某家少年，遇鬼中惡，其鬼今尚隨之，已發狂譫語。後醫藥符籙皆無驗，竟顛癇終身。
此或由恐怖之餘，邪魅趁機而中之，未可知也；或一切幻象，由心而造，未可知也；或明神殛惡，陰奪其魄，亦未可知也。然均可為狂且戒。
●制府唐公執玉，嘗勘鞫一殺人案，獄具矣。一夜秉燭獨坐，忽微聞泣聲，似漸近窗戶。命小婢出視，嗷然而仆。公自啟簾，則一鬼浴血跪階下，厲聲叱之，稽顙曰：殺我者某，縣官乃誤坐某。
仇不雪，目不瞑也。公曰：知之矣。鬼乃去。翌日，自提訊，眾供死者衣履，與所見合。
信益堅，竟如鬼言改坐某。問官申辯百端，終以為南山可移，此案不動。其幕友疑有他故，微叩公，始具言始末，亦無如之何。一夕幕友請見，曰：鬼從何來？曰：自至階下。
曰：鬼從何去？曰：歘然越牆去。幕友曰：凡鬼有形而無質，去當奄然而隱，不當越牆，因即越牆處尋視。雖癓瓦不裂，而新雨之後，數重屋上，皆隱隱有泥跡，直至外垣而下。指以示公曰：此必囚賄捷盜所為也。
公沉思恍然，仍從原讞。諱其事，亦不復深求。
●景城南有破寺，四無居人，唯一僧攜二弟子司香火，皆蠢蠢如村庸，見人不能為禮。然譎詐殊甚，陰市松脂煉為末，夜以紙卷燃火撒空中，焰光四射，望見趨問，則師弟鍵戶酣寢，皆曰不知。又陰市戲場佛衣，作菩薩羅漢形，月夜或立屋脊，或隱映寺門樹下，望見趨問，亦云無睹。或舉所見語之，則合掌曰：佛在西天，到此破落寺院何為？官司方禁白蓮教，與公無仇，何必造此語禍我？人益信為佛示現，檀施日多。
然寺日頽敝，不肯葺一瓦一椽。曰：此方人喜作蜚語，每言此事多妖異。再一莊嚴，惑眾者益藉口矣。積十餘年漸致富。
忽盜瞰其室，師弟並拷死，罄其資去。官檢所遺囊篋，得松脂戲衣之類，始悟其奸。此前明崇禎末事。先高祖厚齋公曰：此僧以不蠱惑為蠱惑，亦至巧矣。
然蠱惑所得，適以自戕，雖謂之至拙可也。
●有書生嬖一孌童，相愛如夫婦，童病將歿，淒戀萬狀，氣已絶，猶手把書生腕，擘之乃開。後夢寐見之，燈月下見之，漸至白晝亦見之。相去恆七八尺，問之不語，呼之不前，即之則卻退。緣是惘惘成心疾，符籙劾治無驗。
其父姑令借榻叢林，冀鬼不敢入佛地。至則見如故，一老僧曰：種種魔障，皆起於心。果此童耶？是心所招非此童耶？是心所幻，但空爾心，一切俱滅矣。又一老僧曰：師對下等人說上等法，渠無定力，心安得空？正如但說病證，不疏藥物耳。
因語生曰：邪念糾結，如草生根，當如物在孔中，出之以楔，楔滿孔則物自出。爾當思惟此童歿後，其身漸至僵冷，漸至洪脹，漸至臭穢，漸至腐潰，漸至屍蟲蠕動，漸至臟腑碎裂。血肉狼藉，作種種色，其面目漸至變貌，漸至變色，漸至變相如羅剎，則恐怖之念生矣；再思惟此童如在，日長一日，漸至壯偉，無復媚態，漸至癕癕有須，漸至修髯如戟，漸至面蒼黧，漸至發斑白，漸至兩鬢如雪，漸至頭童齒豁，漸至傴僂勞嗽，涕淚涎沫，穢不可近，則厭棄之念生矣；再思惟此童先死，故我念彼，倘我先死，彼貌姣好，定有人誘，利餌勢脅，彼未必守貞如寡女，一旦引去薦彼枕席，我在生時，對我種種淫語，種種淫態，俱回向是人，恣其娛樂。從前種種昵愛，如浮雲散滅，都無餘滓，則憤恚之念生矣；再思惟此童如在，或恃寵跋扈，使我不堪，偶相觸忤，反面詬誶，或我財不贍，不饜所求，頓生異心，形色索漠，或彼見富貴，棄我他往，與我相遇，如陌路人，則怨恨之念生矣。
以是諸念起伏，生滅於心中，則心無餘閒。心無餘閒，則一切愛根欲根無處容著，一切魔障不祛自退矣。生於所教，數日或見或不見，又數日竟滅。至病起往訪，則寺中無是二僧。
或曰古佛現化，或曰十方常住，來往如雲，萍水偶逢，已飛錫他往雲。
●先太夫人乳媼廖氏言，滄州馬落坡，有婦以賣面為業。得余面以養姑。貧不能畜驢，恆自轉磨，夜夜徹四鼓。姑歿後，上墓歸，遇二少女于路，迎而笑曰：同住二十餘年，頗相識否？婦錯愕不知所對。
二女曰：嫂勿訝，我姊妹皆狐也，感嫂孝心，每夜助嫂轉磨，不意為上帝所嘉，緣是功行，得證正果。今嫂養姑事畢，我姊妹亦登仙去矣。敬來道別，並謝提攜也。言訖，其去如風，轉瞬已不見。
婦歸，再轉其磨，則力幾不勝，非宿昔之旋運自如矣。
●烏魯木齊，譯言好圍場也。余在是地時，有筆帖式，名烏魯木齊。計其命名之日，在平定西域前二十餘年。自言初生時，父夢其祖語曰：爾所生子，當名烏魯木齊，並指畫其字以示。
覺而不省為何語，然夢甚了了，姑以名之。不意今果至此，意將終此乎？後遷印房主事，果卒於官。計其自從征至卒，始終未嘗離此地。事皆前定，豈不信夫。
●烏魯木齊又言有廝養曰巴拉，從征時，遇賊每力戰，後流矢貫左頰，鏃出於右耳之後，猶奮刀斫一賊，與之俱仆。後因事至孤穆第——在烏魯木齊特納格爾之間，夢巴拉拜謁，衣冠修整，頗不類賤役。夢中忘其已死，問向在何處，今將何往，對曰：因差遣過此，偶遇主人，一展積戀耳。問何以得官，曰：忠孝節義，上帝所重。
