【二】 原註：此條閭本載在第二四一條之後；王本、張本載在卷末。
③先生曰：「合著本體的，是工夫；做得工夫的，方識本體。」〔一〕
【一】 原註：同上條注〔二〕。
④薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉願、狂者之辨。曰：「鄉願以忠信廉潔見取于君子，以同流合污無忤于小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。
狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰于千仞之意，一克念，即聖人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁。」
曰：「鄉願何以斷其媚也？」曰：「自其譏狂狷知之。曰：何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。故其所為，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時者，不過得鄉願之似而已。
究其忠信廉潔，或未免致疑于妻子也。雖欲純乎鄉願，亦未易得。而況聖人之道乎！」
曰：「狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習曾子，豈曾子乃狂狷乎？」曰：「不然。琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止於狂。曾子，中行之稟也，故能悟入聖人之道。
」【一】
〔一〕原註：此條俞本、王本載三一二條之後。俞本缺「薛尚謙」等十四字。「狂者志存……千仞」等字，亦見《全書》錢德洪之《刻文錄敘說》頁十六上。此條亦載《年譜》嘉靖二年二月，語幾全同。
⑤南逢吉曰：「吉嘗以《答徐成之書》請問。先生曰：此書於格致誠正，及尊德性而道問學處說得尚支離。蓋當時亦就二君所見者將就調停說過。細詳文義，然猶未免分為兩事也。
嘗見一友問云：朱子以存心致知為二事。今以道問學為尊德性之功，作一事如何？先生曰天命於我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問學。如要尊孝之德性，便須學問個孝；尊弟之德性，便須學問個弟。
學問個孝，便是尊孝之德性；學問個弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問學之功；道問學之外，別有尊德性之事也。心之明覺處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。
曰：存心恐是靜養意，與道問學不同。曰：就是靜中存養，還謂之學否？若亦謂之學，亦即是道問學矣。觀者宜以此意求之。」
【一】 原註：此條閭本載第三一六條之後。
⑥先生曰：「舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾聖門致知格物之學，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣。
」〔一〕
【一】 原註：王本載此條與下條于第三三五條之後，張本則載在卷末。
⑦問：「據人心所知，多有誤欲作理，認賊作子處。何處乃見良知？」先生曰：「爾以為何如？」曰：「心所安處，才是良知。」曰：「固是，但要省察，恐有非所安而安者。」
⑧先生自南都以來，凡示學者，皆令存天理、去人欲，以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學，途中相與辨論未合。既至，質之先生。
先生方寓樓饘，不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂，語曰：「此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也。」【一】
〔一〕原註：據佐藤一齋，施本、俞本於第三四二條後多六條，即此條與下五條（《拾遺》第八至十三條），末有「黃以方錄」，則六條皆其所錄也。
⑨一日，市中哄而詬。甲曰：「爾無天理。」乙曰：「爾無天理。」甲曰：「爾欺心。
」乙曰：「爾欺心。」先生聞之，呼弟子，曰：「聽之，夫夫哼哼講學也。」弟子曰：「詬也，焉學？」曰：「汝不聞乎？曰天理，曰心，非講學而何？」曰：「既學矣，焉詬？」曰：「夫夫也，惟知責諸人，不知及諸已故也。」
⑩先生嘗曰：「吾良知二字，自龍場以後，便已不出此意。只是點此二字不出。于學者言【一】 ，費卻多少辭說。今幸見出此意〔二〕。
一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學者不肯直下承當耳。
」
又曰：「某于良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學者苦于聞見障蔽，無人頭處，不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負此知耳。
」〔三〕
【一】 原註：「于」，施本、俞本、張本作「與」。
〔二〕原註：「見」，張本作「點」；「意」，施本、俞本無此字。
【三】 原註：張本亦錄此條。此條原載《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》……「又曰」以下又略載《年譜》正德十六年正月。
⑾語友人曰：「近欲發揮此，只覺有一言發不出。津津然含諸口，莫能相度。」久乃曰：「近覺得此學更無有他，只是這些子，了此更無餘矣。」旁有健羡不已者，則又曰：「連這些子亦無放處。
今經變後，始有良知之說。」〔一〕
【一】 原註：此條錄自《年譜》正德十六年正月。比施本、俞本較詳也。參看《拾遺》第八條注。
