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吾兄是晦庵，而謂其「專以道問學為事」。然晦庵之言，曰「居敬窮理」，曰「非存心無以致知」，曰「君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也」。是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之註釋考辯，而論者遂疑其玩物。又其心慮恐學者之躐等而或失之於妄作，使必先之以格致而無不明，然後有以實之於誠正而無所謬。
世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。不知此乃後世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往複之辯不能一反焉，此仆之所以疑其或出於求勝也。一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉！此仆之所以惟願二兄之自反也，安有所謂「含胡兩解而陰為輿庵之地」者哉！夫君子之論學，要在得之於心。眾皆以為是，苟求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，苟求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得于天之理也，無間于天人，無分于古今。
苟盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。是故尊德性而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。不得於心而惟外信於人以為學，烏在其為學也已！仆嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為聖人之徒。
今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容于論辯者。而獨惟象山之學，則以其嘗興晦庵之有言，而遂藩籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨于天下，其嘉惠後學之心，真有不可得而議者。而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示後學篤實為己之道，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禪學，則誠可冤也已！故仆嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。
仆于晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明於天下；而象山獨蒙無實之誣，于今且四百年，莫有為之一洗者。使晦庵有知，將亦不能一日安享于廟廡之間矣。此仆之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯「漫為兩解之說以陰助于輿庵？」輿庵之說，仆猶恨其有未盡也。
夫學術者，今古聖賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山「于文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有于所養」。夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至，不害其為未至也。學未至于聖人，寧免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦庵禪學之譏，亦未免有激于不平也。
夫一則不審于文義，一則有激于不平，是皆所養之未至。昔孔子，大聖也，而猶曰「假我數年以學《易》，可以無大過」；仲虺之贊成湯，亦惟曰「改過，不吝」而已。所養之未至，亦何傷于二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，所以未及于顏子、明道者在此。吾儕正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私于其間，而有所附會增損之也。
夫君子之過也，如日月之食，人皆見之；更也，人皆仰之。而小人之過也必文。世之學者以晦庵大儒，不宜復有所謂過者，而必曲為隱飾增加，務詆象山于禪學，以求伸其說；且自以為有助于晦庵，而更相倡引，謂之扶持正論。不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之。
晦庵有聞過則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也。晦庵之心，以聖賢君子之學期後代，而世之儒者，事之以事小人之禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！
仆今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。兄視仆平日于晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣。惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為聖賢之高，而以改過為聖賢之學；勿以其有所未至者為聖賢之諱，而以其常懷不滿者為聖賢之心；則兄與輿庵之論，將有不待辯說而釋然以自解者。孟子云：「君子亦仁而已，何必同？」惟吾兄審擇而正之！
答儲柴墟
壬申
盛價來，適人事紛紜，不及細詢比來事；既還，卻殊怏怏。承示《劉生墓誌》，此實友義所關，文亦縝密；獨敘乃父側室事頗傷忠厚，未刻石，刪去之為佳。子于父過，諫而過激，不可以為幾；稱子之美，而發其父之陰私，不可以為訓。宜更詳之！
喻及交際之難，此殆謬于私意。君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道。世人之心，雜于計較，毀譽得喪交于中，而眩其當然之則，是以處之愈周，計之愈悉，而行之愈難。夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則，豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以仆于今之公卿，若某之賢者，則稱謂以「友生」，若某與某之賢不及于某者，則稱謂以「侍生」，豈以矯時俗炎涼之弊？非也。
