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中間所見亦是如此。近因反求未得個安穩處，卻始知此未免支離，如所謂因諸公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心，以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鑒邪？欽夫之學所以超脫自在，見得分明，不為言句所桎梏，只為合下人處親切。今日說話雖未能絶無滲漏，終是本領。是當非吾輩所及，但詳觀所論，自可見矣。
答林擇之
所論顏、孟不同處，極善極善！正要見此曲折，始無窒礙耳。比來想亦只如此用功。熹近只就此處見得向來未見底意思，乃知存入自明，何待窮索之語，是真實不誑語。今未能久，已有此驗，況真能久邪？但當益加勉勵，不敢少弛其勞耳！
答楊子直
學者墮在語言，心實無得，固為大病；然于語言中，罕見有究竟得徹頭徹尾者。蓋資質已是不及古人，而工夫又草草，所以終身于此，若存若亡，未有卓然可恃之實。近因病後，不敢極力讀書，閒中卻覺有進步處。大抵孟子所論求其放心，是要訣爾！
與田侍郎子真
吾輩今日事事做不得，只有向裡存心竅理，外人無交涉。然亦不免違條礙貫，看來無着力處，只有更攢近裡面，安身立命爾。不審比日何所用心？因書及之，深所欲聞也。
答陳才卿
詳來示，知日用工夫精進如此，尤以為喜。若知此心理端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知，只是一本，原無兩樣工夫也。
與劉子澄
居官無修業之益，若以俗學言之，誠是如此；若論聖門所謂德業者，卻初不在日用之外，只押文字，便是進德修業地頭，不必編綴異聞，乃為修業也。近覺向來為學，實有向外浮泛之弊；不惟自誤，而誤人亦不少。方別尋得一頭緒，似差簡約端的，始知文字言語之外，真別有用心處，恨未得面論也。浙中後來事體，大段支離乖僻，恐不止似正似邪而已，極令人難說，只得惶恐，痛自警省！恐未可專執舊說以為取捨也。
與林擇之
熹近覺向來乖謬處不可縷數，方惕然思所以自新者，而日用之間，悔吝潛積，又已甚多。朝夕惴懼，不知所以為計。若擇之能一來輔此不逮，幸甚！然講學之功，比舊卻覺稍有寸進。以此知初學得些靜中功夫，亦為助不小。
答呂子約
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便于操舍之間有用力處；如實有一物，把住放行在自家手裡，不是謾說求其放心，實卻茫茫無把捉處也。
子約覆書云：「某蓋嘗深體之，此個大頭腦本非外面物事，是我元初本有底。其曰人生而靜，其曰喜怒哀樂之未發，其曰寂然不動，人汨汨地過了日月，不曾存息，不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鮮。此個亦不少，亦不剩，只是人看他不見，不大段信得此話。及其言于勿忘勿助長間認取者，認乎此也。
認得此，則一動一靜皆不昧矣！惻隱羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放舍甚則日滋長。記得南軒先生謂驗厥操舍，乃知出入，乃是見得主腦，于操舍間有用力處之實話。蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間歷歷能自省驗，雖其實有一物在我手裡，然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我手裡，亦可也。若是謾說，既無歸宿，亦無依據，縱使繮把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有的邪？愚見哪些，敢望指教。
」朱子答書云：「此段大概，甚正當親切。」
答吳德夫
承喻仁字之說，足見用力之深。熹意不欲如此坐談，但直以孔子、程子所示求仁之方，擇其一二切于吾身者，篤志而力行之，于動靜語默間，勿令間斷，則久久自當知味矣。去人欲，存天理，且據所見去之存之。工夫既深，則所謂似天理而實人欲者次第可見。
今大體未正，而便察及細微，恐有放飯流啜，而問無齒決之譏也。如何如何？
答或人
中和二字，皆道之體用。舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不復致思。今乃知其為人深切，然恨己不能盡記其曲折矣。如雲「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發，則不可言無主也」，又如先言慎獨，然後及中和，此亦嘗言之。
但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！
答劉子澄
日前為學，緩於反己追思，凡多百可悔者。所論注文字，亦坐此病，多無着實處。迴首茫然，計非歲月工夫所能救治，以此愈不自快。前時猶得敬夫、伯恭時惠規益，得以自警省；二友雲亡，耳中絶不聞此等語。
今乃深有望于吾子澄。自此惠書，痛加鎸誨，乃君子愛人之意也。
朱子之後，如真西山、許魯齊、吳草廬亦皆有見于此，而草廬見之尤真，悔之尤切。今不能備錄，取草廬一說附於後。
臨川吳氏曰：「天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗，漢、唐千餘年間，董、韓二子依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、張、邵興，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者。
其學徒往往滯于此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末。此則嘉定以後朱門末學之敝，而未有能救之者也。夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以與我者爾。
