初坤，初乾，初離，初坎，初兌，初艮，初，初巽。（《路史·後紀》五，又《發揮》。案《玉海》三十五引作初乾，初，初艮，初兌，初犖，初離，初，初巽。卦皆六畫。
即坤，犖即坎，即震。世有《歸藏鏡》亦作，作犖，作。）
○歸藏齊母經
瞿有瞿有，瓜宵梁為酒。尊于兩壺兩俞，飲之二日後穌。士有澤，我取其魚。（《爾雅·釋畜注》《釋畜疏》云：「《歸藏齊母經》之文也。
瞿有，卦名。」）
○歸藏本蓍篇
蓍末大於本為上吉，蒿末大於本次吉，荊末大於本次吉，箭末大於本次吉，竹末大於本次吉。蓍一五神，蒿二四神，荊三三神，箭四二神，竹五一神。筮犯皆臧，五筮之神明皆聚焉。（《禦覽》七百二十七引《歸藏》，不著篇名。
《崇文總目》云：「今唯存《初經》《齊母》《本蓍》三篇。」知此為《本蓍》篇文。）
《左傳》襄九年，穆姜夢于東宮，初往而筮之，遇《艮》之八。註：「《連山》《歸藏》，皆以七八為占，故言遇《艮》之八。《疏》：“七為少陽，八為少陰，九為老陽，六為老陰，老主而少不變。《周易》以變為占，二《易》以不變為占。
此筮遇《艮》之八謂《艮》之第二爻不變者，是八也。」
○筮辭
謹案：《周禮·太卜》掌三《易》之法，一曰《連山》二曰《歸藏》三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。秦焚書，唯《易》以卜筮存。《易》蓋統三《易》言之。漢專用《周易》，而夏、殷《易》若存若亡，通儒不盡見之，後竟佚失，可異也。
余編上古三代文既輯《歸藏》一篇如右，而左氏所載或用《周易》，傳必明明標出，其不標出者實兼三《易》，然亦有筮者臨時推測，別撰韻語為象辭，復以韻語下斷者，今輯一篇，題曰《筮辭》，附《歸藏》後焉。
同復于父，敬如君所。（《左傳》閔二年：成季之將生也，筮之，遇《大有》之乾云云。註：「筮者之辭也。」）
涉河，侯車敗。（《左傳》僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之吉，云云。）
千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。（同上：「詰之，對曰：‘乃大吉也。三敗，必獲晉君。其卦遇蠱」云云。
注蓋卜筮者雜辭，以狐蠱為君，其義欲以喻晉惠公，其象未聞。）
土羊，亦無{亡皿}也。女承筐，亦無貺也。西鄰責言，不可償也。歸妹之睽，猶無相也。
震之離，亦離之震，為雷為火，為嬴敗姬。車說其復，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。歸妹癸孤，寇張之弧，侄其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。
（《左傳》僖十五年：「初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之睽，史蘇占之曰：『不吉。』其繇曰」云云。註：「凡筮者用《周易》，則其象可推。」非此而往，則臨時占者或取于象，或取于氣，或取于時日王相以成其占。
）
南國蹙，射其元王中厥目。（《左傳》成十六年：晉楚遇于鄢陵。公筮之，史曰：「吉。其卦遇復」云云。
註：「此卜者辭也。」）
○卜頌
謹案《周禮》太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，蓋三兆之頌合三千六百。群書所載卜之「遇兆曰」、「其繇曰」、「占曰」者，皆卜頌也。卜以五行為兆。《左傳》哀九年，趙鞅卜救鄭，遇水適火，註：「水火之兆，」《疏》引服虔云：「兆南行適火。」卜法橫者為土，立者為木，邪向經者為金，背經者為火，因光而細曲者為水。自漢以來，筮專行而卜微。今輯《卜頌》一篇，附三《易》之後焉。
鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭於昆吾之虛上鄉。（《墨子·耕柱》：「昔者夏後開使蜚廉採金于山川，而陶鑄之於昆吾，是使翁難乙卜于目若之龜，龜曰。」）
逢逢白雲，一南一北，一西一東。九鼎既成，遷于三國。（《墨子·耕柱》：「乙又言兆之由曰：饗矣」云云。由同繇。
）
非龍非螭，非虎非羆。兆得公侯，天遺汝師，以之佐昌，施及三王。（《六韜》：文王將田，史編布卜曰：「田於渭陽，將大得焉」云云。文王曰：「兆致是乎？」史編曰：「編之太祖史疇，為禹占得{白本}陶，兆比於此。」案《史記·齊世家》載此小異）
蜉蝣之羽，飛集於戶。鴻之戾止，弟弗克理。重靈降誅，尚復其所。（《文選·思玄賦》注引古文《周書》：周穆王姜後晝寢而孕越姬嬖，竊而育之，斃以玄鳥二七，涂以彘血，諸姜後，遽以告王。
王恐，發書而占之，曰。”）
蟲飛集戶，是曰失所。惟彼小人，弗克以育君子。（同上：「問左史氏，史灼曰。」案灼本又作豹。
）
關親，將留其身，歸於母氏，而後獲寧。冊而藏之，厥休將振。（同上：史良曰：『是謂』”云云）
鳳皇于飛，和鳴鏘鏘。有媯之後，將育于姜。五世其昌，並于正卿。八世之後，莫之與京。
（《左傳》莊二十二年：初，懿氏卜妻敬仲，其妻占之，曰：「吉」云云。）
其名曰友，在公之右。間于兩社，為公室輔。（《左傳》閔二年，成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之，曰：「男也。」又見昭三十二年。
）
挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交猝。（《晉語》一：獻公卜伐驪戎，史蘇卜之，曰：「勝而不吉，遇兆。云云，」公不聽，遂伐驪戎，克之，得驪姬以歸。）
