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伏波將軍馬援，亦曠代英傑。而其誡兄子書曰：「吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名。耳可得聞，口不可得言也。好議論人長短，妄是非政法，此吾所大惡也，寧死不願子孫有此行也！龍伯高惇厚周慎，口無擇言，謙約節儉，廉公有威。吾愛之重之！願汝曹效之！杜季良豪俠好義，憂人之憂，樂人之樂，父喪致客，數郡畢至。吾愛之重之！不願汝曹效也！效伯高不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也。效率良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成反類狗者也。」此亦謙謹自將，斂其高遠之懷，即于卑選之道。蓋不如是，則不足以自致于久大。藏之不密，則放之不准。蘇軾詩：「始知真放本精微。」即此義也。
氣節·傲，自好之士多講氣節。講之不精，則流于做而不自覺。風節穿於己者也，傲則加於人者也。漢蕭望之初見霍大將軍光，不肯露索挾持。王仲翁譏之。望之曰：「各從其志。」魏孫資、劉放用事，辛毗不與往來。子敝諫之，毗正色曰：「吾立身自有本末，就與孫、劉不平，不過令告不作三公而已。」家顧消之不肯降意于戴法興等，蔡興宗嫌其風節太峻，覬之曰：「辛毗有言：孫、劉不過使我不為三公耳。人稟命有定分，非智力可移。」因命弟子原著《定命論》以釋之。此三事者，皆風節之守於己者也。若汲黯不下張場，宋(王景)不禮王毛仲，此自位高望尊，得行其志已，不得以風節目之矣。然猶不可謂之傲也。以做加入者，若蓋寬饒之於許伯，孔融之於曹操，此傲在言詞者也。嵇康之於鐘會，謝靈運之於孟覬，此做在神理在也。殷仲文之於何無忌，王僧達之於路瓊之，此傲在儀節者也。息夫躬歷低諸公，暨艷彈射百寮；此傲在奏議者也。此數人者，皆不得令終。大抵人道害盈，鬼神福謙，傲者內恃其才，外溢其氣，其心已不固矣。如蓋、孔、稽、謝、殷、王等，僅以加諸一二人，猶用無德不報，有毒必發。若息夫躬、暨艷之褊什同列，安有幸全之理哉？，裴子野曰：「夫有逸群之才，必思衝天之據。」蓋俗之量，則僨常均之下。其能守之以道，將之以禮，殆為鮮乎！大抵懷材負奇，恆冀人以異眼相看。若一概以平等視之，非所願也。韓信含羞於噲等，彭寵積望於無異。被其素所扶持者高，誠不欲與庸庸者齊耳。君子之道，莫善於能下人，莫不善於矜。以齊桓公之盛業，葵邱之會微有振矜，而叛者九國。以關公之忠勇，一念之矜，則身敗於徐晃，地喪于呂蒙。以大禹之聖，而伯益贊之，以滿招損，謙受益。以鄭伯之弱，而楚莊王曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」不自恃者，雖危而得安；自恃者，雖安而易危。自古國家，往往然也。故挾貴、挾長、挾賢、挾放勛勞，皆孟子之所不答；而怙寵、怙侈、怙非、怙亂，皆春秋土大夫之所深譏爾。文，文字者，以代語言，記事物名數而已。其留 〔流〕別大率十有一類。著作敷陳，發明吾心之所欲言者，其為類有二：無韻者曰著作，辯論之類；有韻者曰詞賦，敷陳之類。人有所著，吾以意從而闡明之者，其為類一，曰敘述註釋之類。以言告於人者，其為類有三：自上告下，曰詔諧檄令之類；自下告上，曰奏議獻策之類；友朋相告，曰書問箋讀之類。以言告于鬼神者，其為類一，曰祝祭哀弔之類。
記載事實以傳示于後世者，其為類有四：記名人，曰紀傳碑表之類；記事蹟，曰敘述書事之類；記大綱，曰大政典禮之類；記小物，曰小事雜記之類。凡此一十一類，古今文字之用，盡于此矣。其九類者，占畢小儒，夫人而能為之。至詞賦敷陳之類，大政典禮之類，非博學通識殆庶之才，烏足以涉其藩籬哉？，造句約有二端：一曰雄奇，一曰愜適。雄奇者，瑰珠俊邁，以揚馬為最；詼詭恣肆，以莊生為最；兼擅瑰瑋詼詭之勝者，則莫盛于韓子。愜適者，漢之匡、劉，宋之歐、曾，均能細意熨貼，朴屬微至。雄奇者，得之天事，非人力所可強企。愜適者，詩書醞釀，歲月磨練，皆可日起而有功。愜適未必能兼雄奇之長；雄奇則未有不愜適者。學者之識，當仰窺于瑰瑋俊邁，詼詭瓷肆之域，以期日進于高明。若施手之處，則端從平實愜適始。
友人錢塘戴醇土熙，嘗為余言：「李伯時畫七十二賢像，其妙全在異端一筆，面目精神，四肢百體，衣裙靴紋，皆與其鼻端相準相肖。或端供而凝思，或歌欹以取勢，或若列仙古佛之殊形，或若鱗身蛇軀之詭趣，皆自其鼻端一筆以生變化，而卒不離其宗。」國藩以謂斯言也，可通於古文之道。夫古文亦自有氣焉，有體焉。
今使有人于此，足反居上，首顧居下。一勝之大幾如要，一指之大幾如股，則見者謂之不成人。又或頤隱于齊，肩高於頂，五管在上，兩髀為脅，則見者亦必反而卻走。為文者，或無所專注，無所歸宿，漫衍而不知所裁，氣不能舉其體，則謂之不成文。故雖長篇巨製，其精神意趣之所在，必有所謂鼻端之一筆者。譬若水之有幹流，山之有主峰，畫龍者之有睛。物不能兩大，人不能兩首，文之主意亦不能兩重，專重一處而四體停勻，乃始成章矣。
