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若其不俟摹擬，人心各具自然之文，約有二端：曰理，曰清。二者人人之所固有。就吾所知之理而筆請書而傳請世，稱吾愛惡悲份之情而綴辭以達之，若剖肺肝而陳簡策。斯皆自然之文。性情惇厚者，類能為之。而淺深工拙，則相去十百千萬而未始有極。自群經而外，百家著述，率有偏勝。以理勝者，多闡幽造極之語，而其弊或激宕失中；以情勝者，多排惻感人之言，而其弊常非縟而寡實。自東漢至隋，文人秀士，大抵義不孤行，辭多儷語。即議大政，考大禮，亦每綴以排比之句，間以婀娜之聲，歷唐代而不改。雖韓、李鋭志復古，而不能革舉世駢體之風。
此皆習於情韻者類也。來興既久，歐、蘇、曾、王之徒，崇奉韓公，以為不遷之宗。適會其時，大儒迭起，相與上探鄒魯，研討微言。群士慕效，類皆法韓氏之氣體，以闡明性道。自元明至聖朝康雍之間，風會略同，非是不足與于斯文之末。此皆習于義理者類也。
乾隆以來，鴻生碩彥，稍厭舊聞，別啟途軌，遠搜漢儒之學，因有所謂考據之文。一字之音訓，一物之制度，辨論動至數千言。曩所稱義理之文，淡遠簡樸者，或屏棄之，以為空疏不足道。此又習俗趨向之一變已。
湖南之為邦，北枕大江，南薄五嶺，西接黔蜀，群苗所革，蓋亦山國荒僻之亞。然周之末，屈原出於其間，《離騷》諸篇為後世言情韻者所祖。逮乎來世，周子復生於斯，作 《太極圖說》、《通書》，為後世言義理者所祖。兩賢者，皆前無師承，創立高文。上與《詩經》、《周易》同風，下而百代逸才舉莫能越其範圍。而況湖湘後進，沾被流風者乎？茲編所錄，精於理者蓋十之六，善言情者，約十之四；而駢體亦頗有甄采，不言法而法未始或紊。惟考據之文蒐集極少。前哲之倡導不定，後世之欣慕亦寡。研生之學，稽《說文》以究達詁，箋《禹貢》以晰地誌，固亦深明考據家之說。而論文但崇體要，不尚繁稱博引，取其長而不溺其偏，其猶君子棋于擇術之道歟！，江寧府學記，同治四年，今相國合肥李公鴻章改建江寧府學，作孔子廟于冶城山，正殿門店，規制粗備。六年，國藩重至金陵。明年，菏澤馬公新貽繼督兩江，賡續成之。
鑿泮池，建崇聖詞、尊經閣及學宮之廨宇。八年七月工竣。董其役者，為候補道桂嵩慶，暨知縣廖綸。參將葉圻，既敕既周，初終無懈。
冶城山顛，楊、吳、宋、元皆為道觀，明曰朝天宮。蓋道士把老子之所也。道家者流，其初但尚清靜無為；其後乃稱上通天帝。自漢初不能革秦時諸疇，而渭陽五帝之廟，甘泉泰一之壇，帝皆親往郊見。由是聖王祀天之大典，不掌子天子之祠官，而方士奪而領之。道家稱天，侵亂禮經，實始於此。其他煉丹燒汞，採藥飛昇，符(上竹下錄)禁咒，徵召百神，捕使鬼物諸異水，大率依託天帝。故其徒所居之宮，名曰「朝天」。亦猶稱「上清」、「紫極」之類也。
嘉慶道光中，宮觀猶盛，黃冠數百人。連房櫛比，鼓舞(田亡)庶。咸豐三年，粵賊洪秀全等盜據金陵，竊泰西諸國諸餘，燔燒話廟，群祀在典與不在典，一切毀棄，獨有事于其所謂天者，每食必祝；道士及浮屠弟子並見摧滅。金陵文物之邦，淪為豺豕窟宅。三綱九法，掃地盡矣。原夫方士稱天以侵禮官，乃老子所不及料。
造粵賊稱天以們群神而毒四海，則又道士輩所不及料也。聖皇震怒，分遣將帥，誅殛凶渠，削平諸路。而金陵亦以時勘定，乃得就道家舊區，廓起宏規，崇祀至聖暨先賢先儒。將欲黜邪(匿心)而反經，果操何道哉？夫亦曰：隆禮而已矣。
先王之制禮也，人人納于軌範之中。自其弱齒，已立制防，灑掃沃盥有常儀，羹食餚藏有定位，(糹委)纓紳佩有恆度。既長則教之冠禮，以責成人之道；教之昏禮，以明厚別之義；教之喪祭，以篤終而報本。其出而應世，則有士相見以講讓，朝覲以勸忠；其在職，則有三物以興賢，八政以防淫。其深遠者，則教之樂舞，以養和順之氣，備文武之容；教之 《大學》，以達于本未終始之序，治國平天下之術；教之 《中庸》，以盡性而達天。故其材之成，則足以輔世長民；其次，亦循循繩矩。三代之士，無或敢遁于奇邪者。人無不出於學，學無不衷于禮也。
老子之初，固亦精於禮經。孔子告曾子、予更，述老聃言禮之說至矣。其後惡末世之苛細，逐華而背本，所自然之和；於是矯枉過正，至譏禮者忠信之薄而亂之首，蓋亦有所激而云然耳。聖人非不知浮文末節，無當於精義，特以禮之本於太一，起於微妙者，不能盡人而語之。則莫若就民生日用之常事為之制，修焉而為教，習焉而成俗。俗之既成，則聖人雖沒，而魯中諸儒，猶肄鄉飲大射禮于塚旁，至數百年不絶。又烏有窈冥誕妄之說，淆亂民聽者乎？，吾現江寧全大夫，材智雖有短長，而皆不屑詭隨以徇物。其于清靜無為之旨，帝天褥祀之事，固已峻擔而不惑。孟子言：「無禮天學，賊民斯興。」今兵革已息，學校新立，更相與講明此義，上以佐聖朝匡直之教，下以闢異端而迪吉士。蓋廩廩乎企向聖賢之域，豈僅人文彬蔚，鳴盛東南已哉！，遵義黎君墓誌銘，君諱愷，字雨耕，晚自號石頭山人，遵義黎氏。曾祖國柄。祖正訓，稟貢生。
