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昔者仲尼自衛反魯，綱羅三代之舊聞，蓋經禮三百，曲禮三千，終年不能究其說。夫子謂子貢曰：「賜·爾以吾為多學而識之者歟？非也，予一貫之。」天下苦其難而莫之能用也，不知夫子之有以貫之也。是故堯、舜、禹、湯、文、武、周公之法度禮樂刑政，與當世之賢人君子百氏之收，百工之技藝，九州之內，四海之外，九夷八蠻之事，荒忽誕謾而不可考者，雜然皆列乎胸中，而有卓然不可亂者，此固有以一之也。是以博學而不亂，深思而不惑，非天下之至精，其孰能與于此？蓋嘗求之於六經，至于《詩》與《春秋》之際，而後知聖人之首，始終本末，各有條理。夫正化之本，始於天下之易行。天下固知有父子正化之本，始於天下之易行。天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有兄弟也，史弟不相奪，而足以為悌矣。孝悌足而王道備，此固非有深遠而難見，勤苦而難行者也。故《詩》之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在於不失正焉而已矣。雖然，聖人固有所甚畏也。一失容者，禮之所由廢也。一失言者，義之所由亡也。君臣之相攘，上下之相殘，天下大亂，未嘗不始於此道。是故《春秋》力爭于毫釐之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。不觀于《詩》，無以見王道之易。不觀于《春秋》，無以知王政之難。
自孔子沒，諸子各以所聞著書，而皆不得其源流，故其言無有統要，若孟子，可謂深于《詩》而長於《春秋》者矣。其道始於至粗，而極于至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所計。至寬而不可犯，至密而不可察，此其中必有所守，而後世或未之見也。
且孟子嘗有言矣：「人能充其無慾害人之心，而仁不可勝用也。人能充其無慾為穿窬之心，而義不可勝用也。士未可以言而言，是以言飠舌之也。可以言而不言，是以不言飠舌之也。是皆穿窬之類也。」唯其不為穿窬也，而義至于不可勝用。唯其未可以言而言、可以言而不言也，而其罪遂至于穿窬。故曰：其道始於至粗，而極于至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所必計。嗚呼，此其所以為孟子歟！後之觀孟子者，無觀之他，亦觀諸此而已矣。
【樂毅論】
自知其可以王而王者，三王也。自知其不可以王而霸者，五霸也。或者之論曰：「圖王不成，其弊猶可以霸。」嗚呼！使齊桓、晉文而行湯、武之事，將求亡之不暇，雖欲霸，可得乎？
夫王道者，不可以小用也。大用則王，小用則亡。昔者徐偃王、宋襄公嘗行仁義矣，然終以亡其身、喪其國者，何哉？其所施者，未足以充其所求也。故夫有可以得天下之道，而無取天下之心，乃可與言王矣。范蠡、留侯，雖非湯、武之佐，然亦可謂剛毅果敢，卓然不惑，而能有所必為者也。觀吳王困于姑蘇之上，而求哀請命于勾踐，勾踐欲赦之，彼范蠡者獨以為不可，援桴進兵，卒刎其頸。項籍之解而東，高帝亦欲罷兵歸國，留侯諫曰：「此天亡也，急擊勿失。」此二人者，以為區區之仁義，不足以易吾之大計也。
嗟夫！樂毅戰國之雄，未知大道，而竊嘗聞之，則足以亡其身而已矣。論者以為燕惠王不肖，用反間，以騎劫代將，卒走樂生。此其所以無成者，出於不幸，而非用兵之罪。然當時使昭王尚在，反間不得行，樂毅終亦必敗。何者？燕之並齊，非秦、楚、三晉之利。今以百萬之師，攻兩城之殘寇，而數歲不決，師老于外，此必有乘其虛者矣。諸侯乘之於內，齊擊之於外。當此時，雖太公、穰苴不能無敗。然樂毅以百倍之眾，數歲而不能下兩城者，非其智力不足，蓋欲以仁義服齊之民，故不忍急攻而至于此也。夫以齊人苦王之暴，樂毅苟退而休兵，治其政令，寬其賦役，反其田裡，安其老幼，使齊人無復鬥志，則田單者獨誰與戰哉！奈何以百萬之師，相持而不決，此固所以使齊人得徐而為之謀也。
當戰國時，兵強相吞者，豈獨在我？以燕、齊之眾壓其城，而急攻之，可滅此而後食，其誰曰不可？嗚呼！欲王則王，不王則審所處，無使兩失焉而為天下笑也。
【荀卿論】
嘗讀《孔子世家》，觀其言語文章，循循莫不有規矩，不敢放言高論，言必稱先王，然後知聖人憂天下之深也。茫乎不知其畔岸，而非遠也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹婦之所共知；而所行者，聖人有所不能盡也。嗚呼！是亦足矣。使後世有能盡吾說者，雖為聖人無難，而不能者，不失為寡過而已矣。
子路之勇，子貢之辯，冉有之智，此三者，皆天下之所謂難能而可貴者也。然三子者，每不為夫子之所悅。顏淵默然不見其所能，若無以異於眾人者，而夫子亟稱之。且夫學聖人者，豈必其言之云爾哉？亦觀其意之所向而已。夫子以為後世必有不能行其說者矣，必有竊其說而為不義者矣。是故其言平易正直，而不敢為非常可喜之論，要在於不可易也。
昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先聖王之法，于其師之道，不啻若寇仇。及今觀荀卿之書，然後知李斯之所以事秦者皆出於荀卿，而不足怪也。
