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或問：「大衍之數，《易》之乎？學者莫不盡心焉。」曰：「大衍，《易》之末也，何必盡心焉也。《易》者，文王之作也，其書則六經也，其文則聖人之言也，其事則天地萬物、君臣父子夫婦人倫之大端也。大衍，筮占之一法耳，非文王之事也。」「然則不足學乎？」曰：「得其大者可以兼其小，未有學其小而能至其大者也，知此然後知學《易》矣。六十四卦，自古用焉。夏、商之世，筮占之說略見于書。文王遭紂之亂，有憂天下之心，有慮萬世之志，而無所發，以謂卦爻起於奇耦之數，陰陽變易，交錯而成文，有君子、小人、進退、動靜、剛柔之象，而治亂、盛衰、得失、吉凶之理具焉，因假取以寓其言，而名之曰『易』。至其後世，用以占筮。孔子出於周末，懼文王之志不見于後世，而《易》專為筮占用也，乃作《彖》、《象》，發明卦義，必稱聖人、君子、王后以當其事，而常以四方萬國、天地萬物之大以為言，蓋明非止於卜筮也，所以推原本意而矯世失，然後文王之志大明，而《易》始列乎六經矣。《易》之淪于卜筮，非止今世也，微孔子，則文王之志沒而不見矣。夫六爻之文，占辭也，大衍之數，占法也，自古所用也。文王更其辭而不改其法，故曰大衍非文王之事也。所謂辭者，有君子、小人、進退、動靜、剛柔之象，治亂、盛衰、得失、吉凶之理，學者專其辭于筮占，猶見非于孔子，況遺其辭而執其占法，欲以見文王作《易》之意，不亦遠乎！凡欲為君子者，學聖人之言；欲為占者，學大衍之數，惟所擇之焉耳。」
或問：「《繫辭》果非聖人之作，前世之大儒君子不論，何也？」曰：「何止乎《繫辭》。舜之涂廩、浚井，不載于六經，不道于孔子之徒，蓋俚巷人之語也。及其傳也久，孟子之徒道之。事固有出於繆妄之說。其初也，大儒君子以世莫之信，置而不論。及其傳之久也，後世反以謂更大儒君子而不非，是實不誣矣。由是曲學之士，溺焉者多矣。自孔子歿，周益衰，王道喪而學廢，接乎戰國，百家之異端起。十翼之說，不知起於何人，自秦、漢以來，大儒君子不論也。」或者曰：「然則何以知非聖人之作也？」曰：「大儒君子之於學也，理遠而已矣。中人已下，指其跡、提其耳而譬之，猶有惑焉者，溺于習聞之久，曲學之士喜為奇說以取勝也。何謂『子曰』者？講師之言也，吾嘗以譬學者矣。『元者，善之長；亨者，嘉之會；利者，義之和；貞者，事之干』，此所謂《文言》也。方魯穆姜之道此言也，在襄公之九年，後十有五年而孔子生。左氏之傳《春秋》也，固多浮誕之辭，然其用心，亦必欲其書之信後世也。使左氏知《文言》為孔子作也，必不以追附穆姜之說而疑後世，蓋左氏者，不意後世以《文言》為孔子作也。孟子曰：『盡信書，不如無書。』孟子豈好非六經者，黜其雜亂之說，所以尊經也。」
或問：「大衍，筮占之事也，其于筮占之說，無所非乎？」曰：「其法是也，其言非也。用蓍四十有九，分而為二，掛一，揲四，歸奇，再扌力，其法是也。象兩，象三，至于乾坤之策，以當萬物之數者，其言皆非也。《傳》曰『知者創物』，又曰『百工之事，皆聖人之作也』。筮者，上古聖人之法也。其為數也，出於自然而不測，四十有九是也；其為用也，通於變而無窮，七八九六是也。惟不測與無窮，故謂之神，惟神，故可以占。今為大衍者，取物合數以配蓍，是可測也，以九六定乾坤之策，是有限而可窮也，矧占之而不效乎！夫奇耦，陰陽之數也；陰陽，天地之正氣也。二氣升降，有進退而無老少。且聖人未嘗言，故雖《繫辭》之龐雜，亦不道也。」問者曰：「然則九六何為而變？」曰：「夫蓍四十有九，無不用也。昔之言大衍者，取四揲之策，而舍掛扌力之數，兼知掛扌力之多少，則九六之變可知矣。蓍數無所配合，陰陽無老少，乾坤無定策，知此，然後知筮占矣。嗚呼！文王無孔子，《易》其淪于卜筮乎《易》無王弼，其淪于異端之說乎！因孔子而求文王之用心，因弼而求孔子之意，因予言而求弼之得失，可也。」
【明用〈景四年〉】
《乾》之六爻曰：「初九，潛龍勿用。九二，見龍在田。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四，或躍在淵，九五，飛龍在天。上九，亢龍有悔。」又曰「用九，見群龍無首，吉」者，何謂也？謂以九而名爻也。乾爻七九，九變而七無為，《易》道占其變，故以其所占者名爻。不謂六爻皆常九也，曰「用九」者，釋所以不用七也。及其筮也，七常多而九常少，有無九者焉。此不可以不釋也。曰「群龍無首，吉」者：首，先也，主也，陽極則變而之他，故曰「無首」也。凡物極而不變則弊，變則通，故曰「吉」也。物無不變，變無不通，此天理之自然也，故曰「天德不可為首」，又曰「乃見天則」也。
《坤》之六爻曰：「初六，履霜堅冰至。六二，直方大，不習無不利。六三，含章可貞，或從王事，無成有終。六四，括囊，無咎無譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。」又曰「用六，利永貞」者，何謂也？謂以六而名爻也。坤爻八六，六變而八無為，亦以其占者名爻。不謂六爻皆常六也，曰「用六」者，釋所以不用八也。及其筮也，八常多而六常少，有無六者焉。此不可以不釋也。陰柔之動，或失于邪，故曰「利永貞」也。
