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且聽計於人者宜如何？聽其言若可用，用之宜矣，輒敗事；聽其言若不可用，舍之宜矣，然必如其說則成功。此所以為難也。予又以謂秦、趙二主，非徒失于聽言，亦由樂用新進，忽棄老成，此其所以敗也。大抵新進之士喜勇鋭，老成之人多持重。此所以人主之好立功名者，聽勇鋭之語則易合，聞持重之言則難入也。若趙括者，則又有說焉。予略考《史記》所書，是時趙方遣廉頗攻秦。頗，趙名將也。秦人畏頗，而知括虛言易與也，因行反間于趙曰：「秦人所畏者，趙括也，若趙以為將，則秦懼矣。」趙王不悟反間也，遂用括為將以代頗。藺相如力諫，以為不可。趙王不聽，遂至于敗。由是言之，括虛談無實而不可用，其父知之，其母亦知之，趙之諸臣藺相如等亦知之，外至敵國亦知之，獨其主不悟爾。夫用人之失，天下之人皆知其不可，而獨其主不知者，莫大之患也。前世之禍亂敗亡由此者，不可勝數也。
【朋黨論〈在諫院進。慶歷四年〉】
臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、ん兜等四人為一朋，君子八元、八凱十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元凱君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而、夔、稷、契等二十二人並列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絶善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二人，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。
【魏梁解】
予論正統，辨魏、梁不為偽。議者或非予大失《春秋》之旨，以謂魏、梁皆負篡弒之惡，當加誅絶，而反進之，是獎篡也，非《春秋》之志也。予應之曰：是《春秋》之志耳。魯桓公弒隱公而自立者，宣公弒子赤而自立者，鄭厲公逐世子忽而自立者，衛公孫剽逐其君ぅ而自立者，聖人于《春秋》皆不絶其為君。此予所以不黜魏、梁者，用《春秋》之法也。
魏、梁之惡，三尺童子皆知可惡，予不得聖人之法為據依，其敢進而不疑乎？然則《春秋》亦獎篡乎？曰：惟不絶四者之為君，于此見《春秋》之意也。聖人之於《春秋》用意深，故能勸戒切，為言信，然後善惡明。夫欲著其罪于後世，在乎不沒其實。其實嘗為君矣，書其為君；其實篡也，書其篡。各傳其實而使後世信之，則四君之罪，不可得而扌耳。使為君者不得扌其惡，則人之為惡者，庶乎其息矣。是謂用意深而勸戒切，為言信而善惡明也。
凡惡之為名，非徒君子嫉之，雖為小人者，亦知其可惡也。而小人常至于為惡者，蓋以人為可欺，與夫幸人不知而可扌耳。夫位莫貴乎國君，而不能逃大惡之名，所以示人不可欺而惡不可扌也。就使四君因聖人誅絶而其惡彰焉，則後世之為惡者，將曰彼不幸遭逢聖人黜絶而不得為君，遂彰其惡耳，我無孔子，世莫我黜，則冀人為可欺而惡可扌也。如此，則僥倖之心啟矣。惟與其為君使不得扌其惡者，《春秋》之深意也。桀、紂，不得貶其為王，而萬世所共惡者也。今匹夫之士，比之顏、閔則喜，方之桀、紂則怒，是大惡之君不及一善之士也。
《春秋》之於大惡之君不誅絶之者，不害其褒善貶惡之旨也。惟不沒其實以著其罪，而信乎後世，與其為君而不得扌其惡，以息人之為惡，能知《春秋》之此旨，然後知余不黜魏、梁之是也。
●卷十八·居士集卷十八
◎經旨十首〈辯一首附〉
【易或問三首〈景四年〉】
